(1-0-1 page )Allah, l'Esaltato sia Lui, ha detto: "O voi che avete īmān, quando vi alzate per fare la preghiera, lavatevi il viso, le mani [e le braccia] fino ai gomiti, asciugatevi la testa e i piedi fino alle caviglie". (Al-Mā’idah 5:6)
(2-1-1 page )Pertanto, gli obblighi della Purificazione consistono nel lavare i tre arti1 e nell'asciugare (masḥ) la testa. I gomiti e le caviglie sono compresi nell'obbligo di lavarsi, secondo i nostri tre ulamā2, contrariamente all'opinione di Zufar, che Allah abbia misericordia di loro. L'obbligo prescritto di asciugarsi la testa è l'estensione del ciuffo [e cioè un quarto della testa] secondo quanto riportato da al-Mughīrah ibn Shu‘bah, secondo cui il Profeta arrivò all'accampamento di una tribù e passò l'acqua. Quindi eseguì il wudū' e si asciugò il ciuffo e i suoi khuff3 (Muslim, an-Nasā’ī, Aḥmad, Abū Dāwūd e altri).
(2-2-1 page )1. Lavarsi entrambe le mani tre volte prima di immergerle nel recipiente [d'acqua] quando la persona che esegue il wuḍū' si sveglia dal sonno, 2. Menzionare il nome di Allah all'inizio del wuḍū', 3. Usare lo stuzzicadenti, 4. Risciacquare la bocca (maḍmaḍah), 5. Risciacquare il naso (istinshāq), 6. Asciugarsi entrambe le orecchie, 7. Pettinare la barba [con le dita bagnate], 8. Pettinare le dita [di ciascuna mano con le dita bagnate della mano opposta], 9. Ripetere il lavaggio fino a tre volte.
(2-3-1 page )Wuḍū’
È raccomandato a chi compie il wuḍū’: 1. Che intenda purificarsi, 2. Che copra [l'intera] testa con l'asciugamano, 3. Che esegua il wuḍū’ in ordine e inizi con ciò che Allah menziona per primo, 4. [Inizi] con gli arti destri [prima], 5. [Compia gli atti] in successione, e 6. Che si asciughi la [nuca].
(2-4-1 page )1. Tutto ciò che esce dai due passaggi, 4
2. Sangue, pus e siero – [tali che] quando escono dal corpo fluiscono verso un luogo soggetto alla regola della Purificazione, 3. Vomito, quando è un boccone, 5
4. Sonno, quando la persona è sdraiata, reclinata o appoggiata a qualcosa tale che se venisse rimossa cadrebbe a causa di essa, 5. L'intelletto sopraffatto da svenimento o follia, e 6. Risata in ogni preghiera che consiste in inchini (rukū‘) e prostrazione (sujūd).
(3-1-1 page )1. Sciacquare la bocca, 2. Sciacquare il naso e 3. Lavare tutto il corpo.
(3-2-1 page )Le sunnah del ghusl sono: 1. La persona che esegue il ghusl inizia lavandosi entrambe le mani, 2. i genitali, 3. Rimuove l'impurità fisica (najāsah) se presente sul corpo, 4. Quindi esegue il wudū' come eseguirebbe il wudū' per la preghiera, eccetto il lavaggio dei piedi, 5. Si versa acqua sulla testa e su tutto il corpo tre volte, 6. Si allontana da quel punto [dove esegue il ghusl] e si lava i piedi, 7. Non è [obbligo] per le donne sciogliere le trecce durante il ghusl se l'acqua raggiunge [facilmente] le radici dei capelli.
(3-3-1 page )1. La secrezione eiaculatoria di liquido spermatico con passione da parte dell'uomo e della donna, 2. L'incontro di entrambi i genitali esterni [nel rapporto sessuale] [anche] senza eiaculazione, 3. Le mestruazioni (ḥayḍ), e 4. Le emorragie postnatali (nifās).
(3-4-1 page )Il Messaggero di Allah ha stabilito il ghusl come sunnah per: 1. La preghiera del venerdì, 2. I due `Īd, 3. L'iḥrām (l'ingresso in ḥajj o `umrah) e 4. [La permanenza in] `Arafah. Non c'è ghusl [obbligatorio] nei casi di madhy (liquido pre-seminale o pre-eiaculatorio) e wadī (liquido post-urinario), ma per questi è [richiesto] il wuḍū.
(3-5-1 page )La purificazione dall'ḥadath (impurità rituale) è valida con acqua proveniente da: 1. Il cielo, 2. Le valli dei fiumi, 3. Le sorgenti, 4. I pozzi e 5. Acqua di mare.
La purificazione non è permessa con acqua che è stata spremuta dagli alberi (ad esempio linfa) o frutti8 (ad esempio succo di frutta ecc.), né con acqua in cui qualcosa di estraneo è dominante e che l'ha cambiata dallo stato naturale dell'acqua, come bevande, aceto, brodo, zuppa di legumi, acqua di rose e succo di carota.
La purificazione è permessa con acqua in cui è mescolato qualcosa di puro e
[che] ha cambiato [solo] una delle sue proprietà, come l'acqua di inondazione e l'acqua in cui sono mescolati salicornia, sapone e zafferano.
Quando l'impurità fisica cade in qualsiasi [tipo di] acqua ferma, il wuḍū' non è
permesso con essa, sia [quell'acqua] in quantità minore o maggiore, perché il
Profeta ci ha istruito a proteggere l'acqua dall'impurità, poiché ha detto:
"Nessuno di voi dovrebbe mai urinare nell'acqua stagnante, e né dovrebbe lavarsi in essa per [la rimozione di] janābah (impurità rituale maggiore).”
(Al-Bukhārī, Ibn Mājah, Abū Dāwūd)
Egli [anche] disse:
“Ogni volta che qualcuno di voi si sveglia dal sonno, non deve immergere la mano nella pentola [d’acqua] finché non l’ha lavata tre volte, perché non sa dove ha trascorso la notte la sua mano.”
(Muslim, Abū Dāwūd, an-Nasā’ī, Ibn Mājah, Aḥmad, ad-Dāraquṭnī)
Per quanto riguarda l’acqua corrente, quando l’impurità fisica cade in essa, [l’esecuzione di] wuḍū’ è consentita con essa, [a condizione] che qualsiasi effetto non sia evidente, perché [l’impurità fisica] non si deposita con lo scorrere dell’acqua.
Quando l’impurità fisica l'impurità cade in uno dei due lati di un grande stagno, in cui uno dei due lati non si muove quando uno provoca movimento sull'altro lato, allora il wuḍū' è permesso dall'altro lato, perché è evidente che l'impurità fisica non l'ha raggiunto. La morte in acqua di ciò che non ha sangue che scorre in esso, come insetti, mosche, vespe e scorpioni, non rovina l'acqua né la morte in acqua di ciò che vive nell'acqua, come pesci, rane e granchi, rovina l'acqua.
(3-6-1 page )L'uso di acqua precedentemente utilizzata non è consentito per la purificazione dalle impurità rituali. L'acqua precedentemente utilizzata è tutta l'acqua con cui è stata rimossa un'impurità rituale, o che è stata utilizzata sul corpo allo scopo di [cercare] la vicinanza [ad Allah].
(3-7-1 page )Ogni pelle diventa pura quando è conciata; su di essa è permessa la preghiera e [l'esecuzione del] Wuḍū’ è permessa con essa, eccetto [con] le pelli di maiale e di esseri umani. I peli e le ossa della carcassa sono puri.
(3-8-1 page )Quando un'impurità fisica cade in un pozzo, viene estratta e la purificazione [del pozzo si ottiene drenando tutta l'acqua presente al suo interno. Se un topo, un passero, una ballerina, un corvo reale o un geco muoiono nel [pozzo], vengono svuotati da venti a trenta secchi, a seconda della grandezza o piccolezza del secchio. Se un piccione, un pollo o un gatto muoiono nel pozzo, vengono svuotati da quaranta a cinquanta secchi. Se un cane, una capra o un essere umano muoiono nel pozzo, tutta l'acqua presente nel [pozzo] viene drenata. Se l'animale si è gonfio o è putrefatto, tutto ciò che si trova nel [pozzo] viene drenato, indipendentemente dal fatto che l'animale sia piccolo o grande. Il numero di secchi viene calcolato in base al secchio di medie dimensioni utilizzato per i pozzi nelle terre. Se [l'acqua viene] svuotata con un secchio di grande volume che è più capiente del secchio di medie dimensioni, si calcola di conseguenza. Se il pozzo è alimentato da una sorgente e non è drenabile, ed è obbligatorio drenare tutto ciò che contiene, si preleva l'equivalente dell'acqua presente al suo interno. È stato riportato da Muhammad ibn al-Hasan, che Allah abbia misericordia di lui, che disse: "Da esso vengono svuotati tra duecento e trecento secchi". Se nel pozzo viene trovato un topo morto o qualcos'altro, e non si sa quando è caduto dentro, e non si è gonfio né è putrefatto, allora devono ripetere le preghiere di un giorno e una notte se hanno eseguito il Wuḍū' da esso, e devono lavare tutto ciò con cui è venuta a contatto con la sua acqua. Se si è gonfio o è putrefatto, allora devono ripetere le preghiere di tre giorni e tre notti, secondo un detto di Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che non dovevano ripeterli finché non avessero accertato quando erano a posto.
(3-9-1 page )L'acqua lasciata (su'r) da un essere umano e da un animale la cui carne è [legalmente] mangiata,13 sono entrambe pure. L'acqua lasciata da cani, maiali e animali predatori è impura (najis). L'acqua lasciata da gatti, polli randagi, uccelli rapaci e da quelle creature che abitano le case, come serpenti e topi, è [da tutti] disapprovata (makrūh). L'acqua lasciata da asini e muli è dubbia. Pertanto, se qualcuno non trova altro che questo [tipo di acqua], compia il wuḍū' con essa ed esegua anche il tayammum (abluzione a secco), ed è valido per lui iniziare con una delle due.14
(4-1-1 page )1. Chi non trova acqua durante il viaggio, o 2. Chi si trova fuori città e ha una distanza di circa un miglio o più tra lui e l'acqua, o 3. Chi trova acqua ma è malato e teme che, se la usa, la sua malattia si aggravi, o 4. Chi è junub (impuro rituale maggiore e ha bisogno di ghusl) e teme che se si lava con l'acqua, il freddo lo ucciderà o lo farà ammalare, allora: esegue il tayammum con terra pulita (ṣa‘īd). (Al-Mā’idah 5:6)
(4-2-1 page )Il tayammum si esegue con due colpi [sul ṣa‘īd]: 1. Con uno si asciuga il viso, e 2. Con l'altro [si asciuga] entrambe le mani [e le braccia] fino ai gomiti.
Il tayammum è lo stesso nei [casi di] janābah e ḥadath.15
Secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad,16 che Allah abbia misericordia di loro, il tayammum è valido con tutto ciò che appartiene al genere della terra, come terra, sabbia, pietre, gesso, calce, kajal e arsenico.
Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse: "È valido solo con terra o sabbia in particolare".
L'intenzione è un obbligo (farḍ) nel tayammum, ed è raccomandata per
wuḍū’.
(4-3-1 page )Tutto ciò che annulla il wuḍū’ annulla il tayammum.17
Anche vedere l’acqua lo annulla, quando si è in grado di usarla.18
Il tayammum è valido solo con terra pura e pulita.
(4-4-1 page )A chi non trova acqua ma spera di trovarla durante l'ultimo tempo [della preghiera] si raccomanda di ritardare la preghiera fino alla fine del tempo. Quindi, se trova acqua, esegue il wuḍū’ e prega, altrimenti esegue il tayammum [e prega]. Durante il tayammum, si eseguono tutte le preghiere obbligatorie e supererogatorie che si desiderano. Il tayammum è valido per chi è in buona salute e residente, [nel caso] in cui sia presente un funerale e il walī (erede) sia una persona diversa da lui, e teme di perdere la preghiera funebre se si dedica alla purificazione [con l'acqua, cioè wuḍū’ o ghusl], allora esegue il tayammum e prega. È simile per qualcuno che è presente alla preghiera dell'‘Īd e teme di perdere l'‘Īd [preghiera] se si occupa della purificazione [con l'acqua]. Tuttavia, se qualcuno è presente al Jumu‘ah e teme che se si occupa della purificazione [con l'acqua], perderà il Jumu‘ah, [nonostante ciò] esegue il wuḍū’; quindi se cattura il Jumu‘ah, lo prega, ma altrimenti prega ẓuhr come quattro [rak‘ah]. Allo stesso modo, se il tempo diventa stretto e teme di perdere il tempo [di quella specifica preghiera] se esegue il wuḍū’, [allora] non esegue il tayammum ma esegue il wuḍū’ e prega la sua preghiera persa. Se un viaggiatore dimentica [di aver avuto] acqua durante il suo viaggio ed esegue il tayammum e prega, e poi si ricorda dell'acqua ancora entro il tempo [di quella preghiera], non ripete la sua preghiera [con il wuḍū’], secondo Abū
Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro. Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che ripete [la preghiera]. Non è obbligatorio per qualcuno che sta eseguendo il tayammum [come un viaggiatore] cercare acqua se non è incline a credere che ci sia acqua nelle vicinanze, ma se è incline a credere che ci sia acqua [nelle vicinanze] allora non gli è permesso eseguire il tayammum finché non l'ha cercata. Se il suo compagno ha dell'acqua con sé, gliela si chiede prima di eseguire il tayammum; quindi se la rifiuta, si esegue il tayammum e si prega.
(5-1-1 page )L'asciugarsi sui khuff è valido, secondo la Sunnah, da ogni impurità rituale che richieda il wuḍū', quando si indossa il khuff puri [ritualmente] e in seguito si diventa ritualmente impuri. Se si è residenti, ci si asciuga [sui khuff] per [un massimo di] un giorno e una notte,19 e se si è in viaggio, ci si asciuga [sui khuff] per [un massimo di] tre giorni e tre notti. L'inizio [dell'asciugarsi] segue il verificarsi dell'impurità rituale.
(5-2-1 page )La pulizia dei khuff si esegue sulla parte esterna, tracciando delle linee con le dita. Si inizia dalle dita dei piedi verso lo stinco. L'obbligo di [pulizia] è di tre dita a partire dalle dita della mano. La pulizia non è valida su un khuff in cui vi sia uno strappo attraverso il quale siano esposte tre dita dei piedi, ma se è inferiore, allora è valida. La pulizia dei khuff non è consentita a chi è obbligato a compiere il ghusl.
(5-3-1 page )Qualunque cosa annulli il wuḍū’, annulla anche la cancellazione. Anche la rimozione del khuff lo annulla, così come la scadenza del periodo [di cancellazione].
(5-4-1 page )Trascorso il periodo [di pulitura], si toglie entrambi i khuff, si lava entrambi i piedi e [poi gli è permesso] pregare. Non gli è obbligatorio ripetere il resto del wudū'. Chiunque inizi a pulirsi [sui khuff] mentre è residente e poi viaggi prima che siano trascorsi un giorno e una notte, esegue la pulitura per tutti e tre i giorni e tre le notti. 21 Chiunque inizi a pulirsi [sui khuff] mentre è in viaggio e poi prende residenza: 1. Se ha eseguito la pulitura per un giorno e una notte o più, gli è obbligatorio rimuovere i khuff, 2. Ma se la pulizia è stata fatta per meno di [un giorno e una notte], allora può completare la pulizia per un giorno e una notte. Chi indossa un copriscarpe (jarmūq) sopra il khuff [può] pulirlo.
(5-5-1 page )Asciugare i calzini non è valido, a meno che non siano di cuoio o abbiano la suola. Entrambi,22 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che è valido [asciugare i calzini] quando sono spessi e non assorbono acqua. Non è valido asciugare un turbante, un berretto, un velo o i guanti. È permesso [asciugare] le stecche,23 anche se sono state fissate senza [precedente] wuḍū’. Se cadono senza che [la ferita] guarisca, l'asciugamento non diventa nullo, ma se cadono dopo la guarigione, [l'asciugamento] diventa nullo.
(6-1-1 page )La durata minima delle mestruazioni (ḥayḍ) è di tre giorni e tre notti,24 quindi tutto ciò che è inferiore a questo non è mestruazione, ma sanguinamento mestruale cronico (istiḥāḍah). La sua durata massima è di dieci giorni, quindi tutto ciò che supera questo limite è [anch'esso]
istiḥāḍah.
(6-2-1 page )Durante i giorni delle mestruazioni, tutto ciò che la donna vede di rossore, giallo e scuro [delle perdite], sono le mestruazioni. [Le mestruazioni continuano] finché non vede il giusto biancore.
(6-3-1 page )Le mestruazioni assolvono la donna mestruata dall'obbligo di pregare e rendono il digiuno ḥarām per lei. Deve recuperare (qaḍā') il digiuno, ma non la preghiera [persa]. Non entra in moschea né compie il ṭawāf della Casa [di Allah] (Ka'bah). Suo marito non si avvicina a lei [per rapporti sessuali]. La recitazione del Corano non è permessa alla donna mestruata né al junub. Toccare il muṣḥaf (Corano) non è permesso a chi si trova in stato di minore impurità rituale che richiede il wuḍū’ (muḥdith), a meno che non lo tenga per la sua fascia. Quando le mestruazioni cessano in meno di dieci giorni, il rapporto sessuale non è permesso finché non fa il bagno, o quando è trascorso il tempo di una preghiera completa. Ma se il sanguinamento cessa in dieci giorni, il rapporto sessuale è permesso prima che faccia il ghusl. Quando [un periodo di] purezza (ṭuhr) intercorre tra due [periodi] di sanguinamento [separati] all'interno del periodo mestruale, allora è come un sanguinamento continuo. 25 Il minimo [periodo di] purezza è di quindici giorni e non c'è limite al suo massimo.
(6-4-1 page )Il sanguinamento da istiḥāḍah è ciò che la donna vede: 1. [Per] meno di tre giorni, o 2. Per più di dieci giorni.
(6-5-1 page )La sentenza di [istiḥāḍah] è [la stessa] della sentenza dell'epistassi; non impedisce la preghiera, il digiuno o i rapporti sessuali. Quando l'emorragia supera i dieci [giorni] e la donna ha un ciclo noto [di mestruazioni e purezza], si riferisce ai giorni del suo ciclo. 26 Qualunque cosa superi quel [ciclo] è istiḥāḍah. Se [una minorenne] ha iniziato la sua pubertà nello stato di istiḥāḍah, le sue mestruazioni sono dieci giorni di ogni mese e il resto è istiḥāḍah. La donna che sperimenta istiḥāḍah, qualcuno che soffre di incontinenza urinaria, un'epistassi continua o una ferita che non cessa [sanguinamento o scarico di altra materia], tutti eseguono wuḍū' per il tempo di ogni preghiera e pregano con quel wuḍū', in quel momento, qualunque cosa obbligatoria e supererogatoria [preghiere] che desiderano, e quando il tempo trascorre, il loro wuḍū’
diventa nullo, e il rinnovo del wuḍū’ per la preghiera successiva è incombente
su di loro.
(6-6-1 page )L'emorragia postnatale è il sangue che fuoriesce dopo il parto. Il sangue che la donna incinta vede, e ciò che una donna vede durante il parto, prima della nascita del bambino, è istiḥāḍah. Non esiste una definizione del periodo minimo di emorragia postnatale, ma il suo massimo è di quaranta giorni. Qualsiasi durata superiore è istiḥāḍah. Quando l'emorragia si estende oltre i quaranta giorni, e questa donna ha già partorito in precedenza e ha un ciclo [regolare] con emorragia postnatale, deve fare riferimento ai giorni del suo ciclo [regolare]. Se non ha un ciclo [regolare], allora la sua emorragia postnatale è di quaranta giorni. 27
Chiunque partorisca due gemelli in una gravidanza, la sua emorragia postnatale è qualsiasi sangue che esce dopo il primo figlio, secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro, ma Muhammad e Zufar, che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che [l'emorragia postnatale è] dal secondo figlio.
(7-0-1 page )La purificazione delle impurità fisiche dal corpo del fedele, dai suoi abiti e dal luogo in cui prega è obbligatoria. È consentito purificare le impurità fisiche con acqua e con qualsiasi liquido con cui sia possibile rimuoverle, come aceto e acqua di rose. Quando un'impurità fisica, presente nel corpo, entra in contatto con un khuff [o una scarpa] e si asciuga [su di essa], e poi la si strofina a terra, è consentita la preghiera in quel luogo. Lo sperma è un'impurità la cui umidità deve essere lavata, ma se si asciuga sull'abito, è sufficiente raschiare. Quando l'impurità fisica entra in contatto con uno specchio o una spada, è sufficiente asciugarli entrambi. Se un'impurità fisica cade a terra, si asciuga al sole e le sue tracce scompaiono, allora è consentita la preghiera in quel luogo, ma il tayammum non è consentito da [quel luogo].
(7-1-1 page )La preghiera è permessa quando una persona entra in contatto con impurità consistenti (najāsah mughallaẓah), come sangue, urina, feci e vino, per una quantità pari a un dirham o inferiore. Se [l'impurità consistente] è maggiore [di questa quantità, allora] la preghiera non è permessa [con essa]. Se una persona entra in contatto con impurità leggere (najāsah mukhaffafah), come l'urina di [un animale] la cui carne può [legalmente] essere mangiata, allora la preghiera è permessa purché non raggiunga [l'estensione] di un quarto dell'indumento.
(7-2-1 page )La purificazione delle impurità fisiche, il cui lavaggio è obbligatorio, è di due tipi: 1. Qualunque cosa abbia una sostanza visibile, la sua purificazione è [considerata] la rimozione della sua sostanza, a meno che non rimangano tracce difficili da rimuovere; 2. Qualunque cosa non abbia una sostanza visibile, la sua purificazione consiste nel lavarla finché chi la lava non sia incline a credere che ora sia pura.
(7-3-1 page )Istinjā’ è sunnah. Pietre, zolle e alternative [adatte] sono sufficienti. Si strofina finché [l'area] non è pulita, e non c'è un numero prescritto [di pietre o sfregamenti]. Lavarla con acqua è meglio [e] se l'impurità fisica eccede il suo orifizio, [allora nient'altro] è consentito per la sua rimozione tranne acqua e liquidi. Istinjā’ non si esegue con: 1. Ossa, 2. Letame, 3. Cibo, o 4. La mano destra.
(8-1-1 page )L'inizio del tempo del fajr è quando sorge il secondo fajr (alba), e questo è il candore che si diffonde all'orizzonte. La fine del tempo [del fajr] è finché il sole non è ancora sorto. 28 L'inizio del tempo di źuhr è quando il sole tramonta [dal meridiano]. La fine del suo tempo, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah ne abbia misericordia, è quando l'ombra di ogni cosa raddoppia la sua dimensione, esclusa l'ombra [normale] a mezzogiorno. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che [la fine del tempo di ẓuhr] è quando l'ombra di ogni cosa diventa [uguale] alla sua dimensione. L'inizio del tempo di ‘aṣr è quando il tempo per ẓuhr è scaduto, secondo entrambe le affermazioni delle due [affermazioni precedenti], e la fine del suo tempo è lunga quanto il sole non è tramontato. L'inizio del tempo di maghrib è quando il sole è tramontato, e la fine del suo tempo è lunga quanto il crepuscolo (shafaq) non è partito, e questa è la bianchezza che si vede all'orizzonte dopo il rossore secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che [il crepuscolo] è il rossore.
L'inizio del tempo di ‘ishā’ è quando il crepuscolo se ne va, e la
fine del suo tempo è lunga finché non è apparso il secondo fajr.
L'inizio del tempo del witr [preghiera] è dopo ‘ishā’ [preghiera], e la
fine del suo tempo è lunga finché non è apparso il fajr.29
(8-2-1 page )Si raccomanda: 1. Di illuminare la preghiera del fajr, 2. Di rinfrescare la preghiera dello žuhr in estate e di affrettarla in inverno; 3. Di ritardare la preghiera dell'‘āṣr finché il sole non cambia colore; 4. Di accelerare la preghiera del maghrib; 5. Di ritardare la preghiera dell'‘īshā fino a poco prima di un terzo della notte. 4. Nel caso della preghiera del witr, si raccomanda a chi è abituato a recitare la preghiera della notte di ritardare la preghiera del witr fino alla fine della notte. Se non si è sicuri di svegliarsi, si recita il witr prima di dormire.
(9-0-1 page )L'adhān è sunnah per le cinque preghiere [quotidiane] e per la preghiera del Jumu‘ah, [ma] non per [preghiere] oltre a quelle. 34 Non c'è modulazione (tarjī‘) in esso.
Si aggiunge [le parole] "aṣ-ṣalātu khayru'm-mina'n-nawm - La preghiera è meglio del sonno", due volte dopo [aver detto, "ḥayya ‘alā]'l-falāḥ - [Affrettati verso] il successo", nell'adhān del fajr.
L'iqāmah36 è simile all'adhān, tranne per il fatto che si aggiunge "qad qāmati
's-ṣalāh - la preghiera è stata stabilita", due volte dopo "ḥayya ‘alā 'l-falāḥ" in esso.
Si dice che L'adhān è lento e rapido nell'iqāmah.
Ci si rivolge alla qiblah37 sia per [l'adhān che per l'iqāmah], ma quando [il mu'adhdhin] raggiunge la [parola di] aṣ-ṣalāh (in “ḥayya ‘alā ’ṣ -ṣalāh”) e al-falāḥ [in “ḥayya ‘alā ’l-falāḥ”], si gira il viso verso destra e verso sinistra [rispettivamente].
Si chiama l'adhān per la preghiera persa e [anche] si recita l'iqāmah. Se qualcuno ha perso molte preghiere, chiama l'adhān per la prima [preghiera] e recita l'iqāmah, e per la seconda, ha la scelta; Se lo desidera, chiama l'adhān e recita l'iqāmah, oppure, se lo desidera, si limita all'iqāmah [solamente]. Si dovrebbe chiamare l'adhān e recitare l'iqāmah in stato di purezza, ma è permesso se si chiama l'adhān senza wudū'. Tuttavia, è disapprovato recitare l'iqāmah senza wudū', o chiamare l'adhān durante il junub. Non si deve chiamare l'adhān per una preghiera prima dell'inizio del suo orario, eccetto che per il fajr secondo Abū Yūsuf, che Allah ne abbia misericordia.
(10-0-1 page )È obbligatorio per il fedele (muṣallī): 1. Dare la precedenza alla purezza dalle impurità rituali e fisiche, secondo quanto abbiamo menzionato in precedenza [nell'ultimo capitolo], 2. Nascondere la propria nudità (‘awrah), 3. La nudità di un uomo è tutto ciò che si trova sotto l'ombelico fino al ginocchio - il ginocchio è [incluso] nella nudità ma non l'ombelico. 4. Tutto il corpo di una donna libera è nudità, eccetto il suo viso e le sue due mani. 5. Tutto ciò che è nudità per un uomo, è [anche] nudità per una schiava, così come il suo ventre e la sua schiena. Qualsiasi altra parte del suo corpo non è nudità. Chi non trova ciò con cui rimuovere l'impurità fisica, prega con [l'impurità fisica] e non è obbligato a ripetere la preghiera. Chi non trova vesti, prega nudo, seduto, indicando l'inchino e la prostrazione. Se prega in piedi, gli basta, ma il primo [metodo] è migliore. [Ed è obbligatorio per il fedele (muṣallī):] 3. Formulare l'intenzione per la preghiera in cui sta per entrare, con un'intenzione che non separi dalla taḥrīmah38 con nessun'altra azione, 4. Rivolgersi verso la qiblah, tranne quando si trova in uno stato di paura [nel qual caso], può pregare [rivolto] in qualsiasi direzione gli sia possibile. Se la qiblah non gli è chiara e non c'è nessuno presente a cui chiedere informazioni al riguardo, si sforza [nel determinare la qiblah] e poi prega. Se, dopo aver pregato, si rende conto di aver commesso un errore [nel determinare la qiblah], allora non c'è ripetizione [della preghiera dovuta] per lui, ma se, durante la preghiera, se ne rende conto, si gira verso la qiblah e formula [il resto della preghiera] su [ciò che ha già fatto].
(11-1-1 page )Gli obblighi della preghiera sono sei: 1. Recitare il Takbīr Consacrante (taḥrīmah), 2. Stare in piedi (qiyām), 3. Recitare [il Corano] (qirā’ah), 4. Inchinarsi (rukū‘), 5. Prosternarsi (sujūd), e 6. Sedersi (qa‘dah) per la durata del tashahhud. 40 Qualsiasi atto che vada oltre questo è sunnah. 41
(12-1-1 page )Quando un uomo inizia la sua preghiera, dice il takbīr,42 e alza entrambe le mani con il takbīr finché i pollici non sono paralleli ai lobi delle orecchie. Secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, gli basta dire: “Allāhu ajall – Allah è più maestoso,” oppure “[Allāhu] a‘ẓam – Allah è più tremendo,” oppure “ar-Raḥmānu akbar – il Misericordioso è più grande,” al posto del takbīr [normale]. Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, tuttavia, disse che non gli era permesso dire altro che "Allāhu akbar - Allah è il più grande", o "Allāhu'l-akbar - Allah è il Più Grande", o "Allāhu'l-Kabīr - Allah è il Grande". [Nel qiyām] appoggia la mano destra sulla sinistra e le posiziona entrambe sotto l'ombelico. Quindi dice: "subḥānak'Allāhumma wa bi-ḥamdika wa tabāraka'smuka
wa ta'ālā jadduka wa lā ilāha ghayruka - Gloria a Te, o Allah. Tutta la lode è per Te. Benedetto sia il Tuo nome, esaltato sia il Tuo dominio e non c'è altro dio all'infuori di Te". [Quindi] cerca rifugio presso Allah dal maledetto Shayṭān43 e recita, “bismi’llāhi’r-raḥmāni’r-raḥīm – Nel nome di Allah, il Clementissimo, il Misericordioso,” facendolo in modo impercettibile44 in entrambi i casi.
Quindi, recita la Fātiḥah45 del Libro (Corano), e un capitolo (sūrah) con esso, o tre āyah (versi) da qualsiasi capitolo desideri.
Quando l’imam46 dice, “…wa lā’ḍ-ḍāllīn,” dice, “āmīn” e anche il seguace lo dice, ma in modo impercettibile.
Quindi, dice il takbīr ed esegue il rukū‘; appoggia le mani sulle ginocchia, apre bene le dita, livella la schiena e non alza né abbassa la testa [eccessivamente]. [Una volta] in rukū‘ dice: "subḥāna rabbī al-‘aẓ īm" - "Glorioso è il mio Signore, il Grande" tre volte, e questo è il minimo. Poi, alza la testa dicendo: "samia'llāhu li-man ḥamidah" - Allah ascolta chi Lo loda. Il seguace dice: "rabbanā laka'l-ḥamd" - Nostro Signore, ogni lode è per Te. 47 Quando è in posizione eretta, recita il takbīr e si prostra. Appoggia le mani a terra e mette il viso tra i palmi. Si prostra sul naso e sulla fronte. Se si limita a uno solo dei due, è permesso, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma entrambi,48 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che limitare [la sajdah] al naso non è permesso se non per una valida scusa. Se si prostra sulla piega del suo turbante o sulla [porzione] extra del suo abbigliamento è permesso. Nella sua sajdah, apre le ascelle e separa lo stomaco dalle cosce, punta le dita dei piedi verso la qiblah e dice "subḥāna
rabbiya'l-alā - Glorioso è il mio Signore, l'Eccelso" tre volte, e questo è il minimo. Quindi alza la testa [mentre] dice il takbīr e quando si è sistemato nella posizione seduta, dice il takbīr [di nuovo] e si prostra. Quando è sistemato nella [seconda] sajdah, dice il takbīr e si mette in posizione eretta nella posizione in piedi, appoggiando le punte dei piedi;49 non si siede né si sostiene con le mani a terra.
(12-2-1 page )Nella seconda rak‘ah, fa esattamente come nella prima, eccetto che non apre [l’unità con “subḥānak’Allāhumma…”], né recita il ta‘awwudh né alza le mani [alle orecchie], tranne che nel [caso del] primo takbīr.50 Quando alza la testa dalla seconda prostrazione nella seconda rak‘ah, appoggia il piede sinistro e si siede su di esso, ed erige il piede destro [fermamente] e dirige le sue dita verso la qiblah. Mette le mani sulle cosce e allarga le dita [su di esse], e dice il tashahhud. Il tashahhud è che dice: "at-taḥiyyātu li'llāhi wa'ṣ-ṣalawātu wa'ṭ-
ṭayyibātu, as-salāmu 'alayka ayyuha'n-nabiyyu wa-raḥmatu’llāhi wabarakātu-
hu, as-salāmu ‘alaynā wa ‘alā ‘ibādi’llāhi’ṣ-ṣāliḥīn, ash-hadu al-lā
ilāha illa’llāhu wa ash-hadu anna muḥammadan ‘abdu-hu wa-rasūluh.” Nella prima seduta (al-qa‘dat al-ūlā), non va oltre quel [punto]. Nelle due rak‘ah successive, recita solo la Fātiḥah del Libro. Quando si siede alla fine della preghiera, si siede come nella prima [posizione di seduta alla fine delle prime due rak‘ah] e recita il tashahhud. Chiede benedizioni sul Profeta e fa suppliche per qualsiasi cosa desideri con ciò che assomiglia alle parole del Corano e alle suppliche trasmesse. Non supplica con [parole] che assomigliano al linguaggio degli umani. Successivamente, pronuncia il saluto (salām) alla sua destra e dice: "assalāmu
‘alaykum wa raḥmatu’llāh" e poi alla sua sinistra, allo stesso modo.
(12-3-1 page )Se uno è [lui stesso] l'imam, alza la voce durante la recitazione [della Fātiḥah e del capitolo aggiuntivo] in: 1. Il fajr [preghiera], e nelle prime due rak‘ah del 2. Il maghrib, e 3. L'‘ishā’ [preghiera]. Deve rendere la sua recitazione inudibile in tutto ciò che segue le prime due rak‘ah. Se qualcuno sta [pregando] da solo, ha una scelta: se lo desidera, può alzare la voce e farsi sentire [la recitazione], oppure, se lo desidera, può renderla inudibile. Nelle ẓuhr e nelle ‘aṣr [preghiere], l'imam rende la sua recitazione inudibile [in tutte le rak‘ah].
(12-4-1 page )Il witr [preghiera] consiste di tre rak‘ah; non deve separarle con il saluto. Recita il qunūt [du‘ā] nella terza rak‘ah immediatamente prima del rukū‘, durante tutto l'anno. In ogni unità del witr [preghiera], recita la Fātiḥah del Libro con un capitolo aggiunto, e quando desidera [recitare] il qunūt, recita il takbīr e alza le mani [ai lobi delle orecchie], quindi recita il qunūt. Non recita il qunūt in nessun'altra preghiera. La recitazione di un capitolo particolare e [credere] che un altro [capitolo] non sarà sufficiente non fa parte della preghiera. È disapprovato [che qualcuno] adotti la recitazione di un capitolo specifico per la preghiera senza recitare nessun altro [capitolo] in esso.52
(12-5-1 page )La minima quantità di recitazione sufficiente nella preghiera è ciò che è compreso sotto il nome di "Corano", secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, mentre Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero: "Meno di tre versetti brevi o un versetto lungo53 non sono consentiti". Il seguace non deve recitare dietro l'imam54. Chiunque voglia entrare nella preghiera guidato da un altro ha bisogno di due intenzioni: 1. Un'intenzione per la preghiera e 2. Un'intenzione per [l'atto di] seguire.
(13-0-1 page )La congregazione (jamā‘ah) è una sunnah mu’akkadah [per le preghiere obbligatorie].55
(13-1-1 page )Le persone più degne di guidare la preghiera collettiva sono: 1. Il più esperto tra loro nella Sunnah. Se sono uguali [in questo senso], 2. Il migliore tra loro nella recitazione [del Corano], se sono uguali, 3. Il più scrupoloso tra loro, se sono uguali, 4. Il più anziano tra loro. È disapprovato dare la precedenza [come imam] a: 1. Uno schiavo, 2. Un beduino, 3. Un dissoluto, 4. Un cieco e 5. Il figlio di adulterio. Se si propongono [per guidare la preghiera], la loro scelta è valida. L'imam non prolunga la preghiera per loro.
(13-2-1 page )È disapprovato che le donne preghino da sole in congregazione, ma se lo fanno, l'imam deve stare tra loro,57 come nel caso delle persone nude.58
(13-3-1 page )Chiunque preghi con [una sola] altra persona la fa stare alla sua destra, e se ci sono due persone [oltre all'imam], allora [si mette] di fronte a loro. Non è permesso agli uomini seguire una donna [nella preghiera collettiva], né a un minore. [Nella preghiera collettiva,] l'imam forma le file [anteriori] di uomini, poi i minori [dietro gli uomini], poi gli uomini effeminati/ermafroditi e poi le donne. Se una donna sta accanto a un uomo [nella preghiera collettiva] partecipando a una stessa preghiera, la preghiera dell'uomo è nulla.
(13-4-1 page )È disapprovato che le donne partecipino alla congregazione, ma non c'è nulla di male se le donne anziane escono per il fajr, il maghrib e l'‘ishā’, secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che alle donne anziane è permesso uscire per ogni preghiera. A qualcuno in stato di purezza non è permesso pregare dietro qualcuno con incontinenza urinaria, né alle donne pure dietro una donna che soffre di sanguinamento mestruale cronico, né a un lettore [del Corano] dietro una persona analfabeta e né a una persona vestita dietro una persona nuda. È permesso a qualcuno che ha fatto tayammum di guidare coloro che hanno fatto wuḍū’ [nella preghiera congregazionale], e a qualcuno che si è asciugato i khuffs di guidare coloro che lavano [i loro piedi] e alla persona in piedi può pregare dietro qualcuno che è seduto. La persona che esegue rukū‘ e sujūd non deve pregare dietro qualcuno che gesticola,59 la persona che esegue la preghiera obbligatoria non deve pregare dietro qualcuno che sta eseguendo preghiere supererogatorie, e nemmeno qualcuno che sta eseguendo una preghiera obbligatoria [per pregare] dietro qualcuno che sta pregando una preghiera obbligatoria diversa. Qualcuno che sta pregando in modo supererogatorio può pregare dietro qualcuno che sta pregando la preghiera obbligatoria.60 Chiunque segua un imam [in preghiera] e poi si renda conto che [l'imam] era senza purezza, deve ripetere la sua preghiera. È disapprovato che il fedele giocherelli con i suoi vestiti, o [con parti del] suo corpo [durante la preghiera], e non sposti via i sassolini a meno che non rendano impossibile la prostrazione, nel qual caso può lisciarli solo una volta. Non deve: 1. Schioccare le dita,61 2. Intrecciarle,3. Mettere le mani sui fianchi,62 4. Drappeggiare liberamente il suo vestito [sulla testa],5. Raccoglierlo [con le mani], 6. Intrecciarsi i capelli, 7. Girarsi verso destra o sinistra, 8. Accovacciarsi come un cane, 9. Rispondere ai saluti con la lingua o [gesticolando] con la mano, 10. Sedersi a gambe incrociate, salvo in presenza di una valida scusa, oppure 11. Mangiare o bere. Se è affetto da una lieve impurità rituale, e se non è l'imam, si allontana [e abbandona la preghiera], esegue il wuḍū’ e riprende la sua preghiera [ripartendo da dove l'aveva interrotta]. 64 Se, tuttavia, è l'imam, allora nomina qualcuno come [sostituto] imam, esegue il wuḍū’ [lui stesso] e ripete la sua preghiera [ripartendo da dove l'aveva interrotta], a condizione che non abbia parlato. Tuttavia, è meglio rinnovare la preghiera fin dall'inizio
[in entrambi i casi].
(13-5-1 page )Se [durante la preghiera]: 1. Qualcuno si addormenta e sperimenta perdite seminali, 2. Diventa pazzo, 3. È sopraffatto dall'incoscienza, o 4. Ride [ad alta voce], rinnova il suo wudū’ e [anche] la sua preghiera. Se qualcuno parla durante la sua preghiera, deliberatamente o per dimenticanza, la sua preghiera è nulla. Se qualcuno è sopraffatto da una minore impurità rituale dopo essersi seduto per un periodo pari al tashahhud, [allora] deve eseguire il wudū’ ed eseguire [solo] il saluto [della preghiera]. Se: 1. Acquisisce deliberatamente una minore impurità rituale in queste circostanze, 2. Parla, o 3. Se qualcuno compie qualcosa che è contrario alla [natura della] preghiera, la sua preghiera è [comunque] valida. Se qualcuno che ha eseguito il tayammum vede acqua durante la sua preghiera, la sua preghiera non è valida. 1. Se vede [acqua] dopo essersi seduto [per un periodo] pari al tashahhud, 2. O si stava asciugando i khuff e il periodo della sua asciugatura è trascorso, 3. O si toglie i khuff con un piccolo movimento, 4. O era analfabeta e ha imparato un capitolo, 5. O [era] nudo e ha trovato degli indumenti, 6. O [stava pregando] con gesti e ha acquisito la capacità di inchinarsi e prostrarsi, 7. O si è ricordato che una preghiera gli era dovuta prima di questa [preghiera], 8. Oppure l'imam che recitava il Corano divenne ritualmente impuro con un'impurità minore e nominò un analfabeta [come imam], 9. Oppure il sole sorse durante la preghiera del fajr, 10. Oppure il tempo per la preghiera di ‘aṣr entrò durante la preghiera del jumu‘ah, 11. Oppure stava pulendo una stecca65 e questa cadde a causa della guarigione [della ferita], 12. Oppure lei soffriva di sanguinamento mestruale cronico e fu guarita, 66 la loro preghiera è invalida secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Secondo Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, la loro preghiera è valida in questi casi.
(14-0-1 page )Chi salta una preghiera la esegue (qaḍā’) quando se ne ricorda. La anticipa [l'esecuzione] prima della preghiera di quel momento particolare,67 a meno che non tema [che] la preghiera di quel momento andrà persa [a causa della mancanza di tempo], [nel qual caso] dà la priorità [all'esecuzione] della preghiera di quel momento rispetto alla preghiera persa, e poi esegue [la preghiera persa]. Chi ha saltato alcune preghiere, le organizza per la loro esecuzione (qaḍā’) nella sequenza in cui erano diventate originariamente obbligatorie,68 a meno che le preghiere perse non siano più di cinque, nel qual caso l'ordine sequenziale viene rinunciato.69
(15-0-1 page )La preghiera non è consentita: 1. All'alba, 2. Al tramonto, fatta eccezione per la preghiera di quel giorno, e 3. Durante il meridiano [del sole] a mezzogiorno. [Durante questi periodi] non si prega a un funerale, né si esegue una prostrazione o recitazione (sajdat at-tilāwah). È disapprovato che qualcuno esegua preghiere supererogatorie dopo la preghiera del fajr [finché] il sole non è sorto, e dopo la preghiera dell'‘aṣr fino al tramonto del sole, ma non c'è, tuttavia, nulla di male se qualcuno esegue preghiere perse, la prostrazione o recitazione o prega a un funerale durante questi due periodi e non esegue le due unità della circumambulazione [della Ka‘bah]. È disapprovato eseguire altre preghiere supererogatorie dopo l'apparizione del fajr rispetto alle due unità della fajr [preghiera]. Non si eseguono preghiere supererogatorie prima del maghrib [preghiera].70
(16-0-1 page )La Sunnah nella preghiera è pregare: 1. Due unità o rak‘ah dopo l'apparizione del fajr, 2. Quattro prima dello ẓuhr [preghiera] e due unità dopo di essa, 3. Quattro prima dell'‘aṣr [preghiera], ma se si desiderano [solo] due unità, 4. Due unità dopo il maghrib [preghiera], e 5. Quattro prima dell'‘ishā [preghiera] e quattro [unità] dopo di essa, ma se si desidera [solo] due unità. Vuole [allora solo] due unità. Per quanto riguarda le preghiere supererogatorie del giorno, se lo si desidera, si possono pregare due unità con un saluto, e se lo si desidera, [si possono pregare] quattro; [qualsiasi] preghiera in più è disapprovata. Per quanto riguarda le preghiere supererogatorie della notte, Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse che se si pregano otto unità con un saluto, è permesso, e di più è disapprovato. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che non si devono superare le due unità con un saluto durante la notte [preghiere supererogatorie].
(16-1-1 page )La recitazione è obbligatoria nelle prime due unità [di preghiere obbligatorie]. Nelle ultime due [unità], si ha una scelta: 1. Se lo si desidera, si può recitare la Fātiḥah [da soli], 2. Se lo si desidera, si può rimanere in silenzio, oppure 3. Se lo desidera, può recitare il tasbīḥ (glorificazione) [da solo]. La recitazione è obbligatoria in tutte le unità delle preghiere supererogatorie e [anche] in tutte le unità della preghiera del witr. Chiunque entri in una preghiera supererogatoria e poi la invalida, la esegue di nuovo per mezzo del qaḍā’.72 Se prega quattro unità, [in cui] si siede alla [fine] delle prime due e poi rende nulle le altre due, esegue due unità per mezzo del qaḍā’, ma Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che esegue [tutte] quattro [unità] per mezzo del qaḍā’. Si possono eseguire le preghiere supererogatorie seduti, anche se si ha la capacità di stare in piedi. Se qualcuno inizia la preghiera in piedi e poi si siede [e quindi continua la preghiera], è valida secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma entrambi,73 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che non è valida senza una scusa legittima. Chiunque [viaggi] fuori città può eseguire preghiere supererogatorie sulla sua cavalcatura, rivolto verso la direzione in cui è rivolta [e] pregando con gesti.
(17-0-1 page )La prostrazione per errore (sajdat as-sahw) è obbligatoria in caso di eccesso o carenza [nella preghiera], e [viene eseguita] dopo il saluto. Si eseguono due prostrazioni [per errore], poi il tashahhud e poi il saluto. La prostrazione per errore diventa vincolante per colui che: 1. Aggiunge alla sua preghiera un atto simile alla preghiera ma che non ne fa parte, oppure 2. Omette un atto prescritto dalla Sunnah, oppure 3. Omette: i. La recitazione della Fātiḥah del Libro, oppure ii. Il qunūt, oppure iii. Il tashahhud, oppure iv. I takbīr [aggiuntivi] delle due `Īd, oppure 4. L'imam recita ad alta voce ciò che avrebbe dovuto recitare in modo impercettibile, oppure 5. Recita in silenzio ciò che avrebbe dovuto essere udibile. L'errore dell'imam obbliga alla prostrazione [per errore] sul fedele; se l'imam non si prosterna [per errore], il fedele non si prosterna. Se il fedele commette un errore [nella sua preghiera], la prostrazione [per errore] non è richiesta né all'imam né al fedele. Chi dimentica la prima seduta (al-qa‘dat al-‘ūlā) [e si alza], se ne ricorda poi quando è più vicino alla posizione seduta, torna indietro, si siede ed esegue il tashahhud. Se è più vicino alla posizione eretta, allora non ritorna [alla posizione seduta],74 e [alla fine della preghiera] esegue la prostrazione dell'errore. Se qualcuno dimentica la seduta finale e si alza per una quinta [unità], ritorna alla posizione seduta, a patto che non abbia eseguito una prostrazione [entro la quinta unità]. Abbandona la quinta [unità] ed esegue la prostrazione dell'errore [dopo il saluto che conclude la quarta unità]. Tuttavia, se ha completato la quinta [unità] con una prostrazione, la sua [preghiera] obbligatoria è nulla e la sua preghiera diventa una preghiera supererogatoria, e gli è incombente aggiungere una sesta unità. Se qualcuno si siede nella quarta [unità], e poi si alza e non esegue il saluto credendo che [fosse] la prima seduta, torna alla posizione seduta finché non ha eseguito una prostrazione per la quinta [unità]. Esegue il saluto e poi esegue la prostrazione dell'errore. Se, tuttavia, completa la quinta [unità] con una prostrazione, aggiunge un'altra unità e la sua preghiera si conclude [con quella sesta unità]. Le due unità [aggiuntive] [la quinta e la sesta] sono supererogatorie. Chiunque abbia un dubbio sulla sua preghiera e non sappia se ha pregato tre o quattro [unità], e questo è il primo [incidente nella preghiera] che gli è venuto in mente, ricomincia la preghiera [dall'inizio]. Se questa [incertezza] gli si presenta frequentemente, allora deve basare [la sua preghiera] sulla sua convinzione predominante, se ha una convinzione [predominante], ma se non ha una convinzione [predominante], basa [la sua preghiera] su [ciò di cui ha] certezza [all'interno della preghiera].
(18-0-1 page )Se al malato è impossibile stare in piedi, prega seduto con inchino (rukū‘) e prostrazione (sujūd). Se non è in grado di inchinarsi e prosternarsi, allora fa dei gesti [per indicare le posizioni]. La prostrazione è più bassa dell'inchino e non solleva nulla verso il viso su cui esegue la prostrazione. Se non è in grado di sedersi, allora si sdraia sulla schiena e punta i piedi verso la qiblah e fa gesti [indicando] inchino e prostrazione. Se si sdraia su un fianco con il viso verso la qiblah facendo gesti [indicando le posture], è valido. Se non è in grado di fare gesti con la testa, rimanda la sua preghiera e non fa gesti con gli occhi, le sopracciglia o il cuore. Se è in grado di stare in piedi ma non è in grado di inchinarsi o prosternarsi, stare in piedi non è vincolante per lui ed è consentito [per lui] pregare seduto mentre fa gesti [indicando le posture]. Se una persona sana esegue una parte della sua preghiera in piedi, e poi è [improvvisamente] afflitta da una malattia, la completa seduta e si inchina e si prosterna, o gesticolando se non è in grado di inchinarsi e prosternarsi, o reclinandosi se non è in grado di sedersi.
Chiunque prega [inizialmente] seduto, inchinandosi e prostrandosi, a causa di una malattia,
e poi guarisce [da quella malattia] completa [il resto della] sua preghiera in piedi, ma se esegue una parte della sua preghiera con gesti e poi acquisisce la capacità di inchinarsi e prostrarsi, inizia la preghiera [dall'inizio].
Quando qualcuno che è sopraffatto dall'incoscienza per [un periodo di]
cinque preghiere o meno si riprende, le esegue per mezzo del qaḍā', ma se ne salta più di75 a causa dell'incoscienza, allora non le esegue[nessuna] per mezzo del qaḍā'.76
(19-1-1 page )Nel Corano ci sono quattordici prostrazioni [di recitazione, e si trovano nelle seguenti sure]: 1. La fine di al-A‘rāf, 77 2. Ar-Ra‘d, 78 3. An-Naḥl, 79 4. Banī Isrā’īl (al-Isrā’), 80 5. Maryam, 81 6. La prima [prostrazione] in al-Hajj, 82 7. Al-Furqān, 83 8. An-Naml, 84 9. Alif Lām Mīm Tanzīl, 85 10. Ṣād, 86 11. Ḥā Mīm as-Sajdah, 87 12. An-Najm,88
13. Al-Inshiqāq,89 e
14. Al-'Alaq.90
(19-2-1 page )In questi luoghi, la prostrazione è obbligatoria per chi recita e per chi ascolta, indipendentemente dal fatto che [l'ascoltatore] intenda ascoltare il Corano o meno. Quando l'imam recita un versetto di prostrazione [durante la preghiera], si prosterna per esso e il seguace si prosterna con lui, ma se è il seguace a recitare [un versetto di prostrazione], la prostrazione non è vincolante per l'imam o il seguace. Se [l'imam e il seguace] ascoltano [la recitazione di] un versetto di prostrazione da un uomo che non è con loro durante la preghiera, non si prosternano per esso durante la preghiera, ma si prosternano per esso dopo la preghiera. Se si prosternano durante la preghiera, non è sufficiente per loro, ma non invalida nemmeno la loro preghiera. Chiunque reciti un versetto di prosternazione fuori dalla preghiera e non si prosterna finché non entra in preghiera e lo recita [di nuovo], e [questa volta] si prosterna [una volta] per entrambe le volte, la prosternazione gli sarà sufficiente per entrambe le recitazioni. Se lo recita al di fuori della preghiera e si prostra, e poi entra nella preghiera e lo recita [di nuovo], si prostra una seconda volta [perché] la prima prostrazione non gli è sufficiente. Una sola prostrazione è sufficiente a chi ripete la recitazione di un [particolare versetto di] prostrazione in una sola sessione. Chiunque voglia [eseguire] la prostrazione [di recitazione] pronuncia il takbīr senza alzare le mani [ai lobi delle orecchie] e si prostra. Quindi recita il takbīr e alza la testa [dalla prostrazione]. Non gli è richiesto né tashahhud né saluto.
(20-1-1 page )Il viaggio per cui i comandamenti legali cambiano è quando uno intende [viaggiare verso] un luogo tra lui e il quale c'è una distanza di tre giorni di viaggio, attraversando in cammello o camminando a piedi, ma viaggiare sull'acqua91 non deve essere preso in considerazione per questo. Secondo noi, l'obbligo del viaggiatore è di due unità per ogni preghiera di quattro92 unità,93 e qualsiasi aggiunta a quelle due [unità] non gli è permessa.94 Se uno prega quattro [unità] e si siede nella seconda per l'estensione del tashahhud, allora le [prime] due unità gli sono sufficienti per le sue [unità] obbligatorie, e le altre due sono supererogatorie per lui, ma se non si siede nella seconda per l'estensione del tashahhud nelle prime due unità, allora la sua preghiera è nulla.
(20-2-1 page )Chiunque si mette in viaggio esegue due unità [di preghiera] quando ha superato le case [ai margini] della città, e rimane sotto la giurisdizione legale di un viaggiatore finché non intende [prendere] residenza in una città per quindici giorni o più, nel qual caso il completamento [della preghiera completa] diventa vincolante per lui, ma se intende [prendere] residenza per meno di quello, non completa [la preghiera di quattro unità ma ne esegue due]. Chiunque entra in una città senza intenzione di rimanervi per quindici giorni [o più], dicendo: "Partirò domani", o "Partirò [dopodomani]", anche se rimane lì per molti anni, prega ancora due unità [abbreviate]. Quando un esercito entra in dār al-ḥarb (territorio ostile) e intende [prendere] residenza [lì] per quindici giorni [o più], non Completare la preghiera [completa].95 Quando il viaggiatore entra nella preghiera di un imam residente con tempo ancora a disposizione, completa la preghiera [completa],96 ma se entra con lui in una preghiera saltata, la sua preghiera non è valida dopo di lui. Quando il viaggiatore guida un gruppo di residenti in preghiera, recita due unità e pronuncia il saluto. Quindi, i residenti completano la loro preghiera [individualmente]. Si raccomanda che, quando [il viaggiatore] ha eseguito il saluto, dica loro: "Completate le vostre preghiere perché siamo un gruppo di viaggiatori". Quando un viaggiatore entra nella sua città, completa la preghiera, anche se non ha intenzione di stabilirvi la residenza. Chiunque abbia una patria, poi migra da essa e adotta un'altra patria, poi in seguito viaggia ed entra nella sua precedente patria, non completa la preghiera [ma la accorcia]. Quando un viaggiatore intende risiedere a Mecca e Minā per quindici giorni [o più], non completa la preghiera [ma la accorcia]. La combinazione di due preghiere per il viaggiatore è consentita praticamente, ma non permessa per quanto riguarda il tempo. La preghiera è consentita in posizione seduta su una barca in tutte le circostanze, secondo Abū Ḥanīfah, Che Allah abbia misericordia di lui, ma secondo entrambi,100 che Allah abbia misericordia di loro, non è permesso [in posizione seduta] se non con una scusa [valida]. Chiunque perda una preghiera [di quattro unità] durante un viaggio, la esegue tramite qaḍā’ come due unità quando è residente, ma se perde una preghiera [di quattro unità] mentre è residente, la esegue tramite qaḍā’ durante il viaggio come quattro unità.101 Il disobbediente e l'obbediente sono [trattati] allo stesso modo per quanto riguarda la concessione durante un viaggio.
(21-1-1 page )Preghiera
La preghiera del Jumu‘ah non è valida se non in una città universale (miṣr
jāmi‘),102 o in un luogo di preghiera [specificato] all'interno della città, ma non è
permessa nei villaggi.
L'istituzione della preghiera del Jumu‘ah non è permessa se non dal
Sulṭān,103 o da qualcuno che il Sultano ha nominato.
Le sue precondizioni
Una delle sue precondizioni è il momento; è valida [solo] al momento della ẓuhr [preghiera] e non è valida dopo di essa.104
Una delle sue condizioni è l'ora (khutbah) prima che la preghiera [obbligatoria] [sia tenuta]. L'imam pronuncia due orazioni, separandole da una seduta. Egli pronuncia le orazioni in piedi in [stato di] purezza. Se [l'imam] si limita al ricordo di Allah, è permesso, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma essi105 dissero, che Allah abbia misericordia di loro, che deve essere un ricordo prolungato che può essere classificato come un discorso. Se pronuncia il discorso mentre è seduto o in [stato di] impurità, è valido ma disapprovato. Una delle sue condizioni è la congregazione; Secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, il minimo è di tre [persone] oltre all'imam, ma Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che sono due [persone] oltre all'imam.106 L'imam deve essere udibile nella sua recitazione in entrambe le rak‘ah, e la recitazione di un capitolo specifico in esse non è [un requisito].
(21-2-1 page )Obbligatorio
La Jumu‘ah [preghiera] non è obbligatoria per:
1. Un viaggiatore,
2. Una donna,
3. Una persona malata,
4. Un minore,
5. Uno schiavo, o
6. Una persona cieca.
Se partecipano e pregano con la gente, è sufficiente per loro per la
preghiera obbligatoria del momento.107
È consentito a uno schiavo, un viaggiatore o una persona malata guidare la preghiera del venerdì
[come imam].
Chiunque esegua lo zuhr [preghiera] nella sua casa il venerdì prima della preghiera dell'imam [di Jumu‘ah], senza una scusa [valida], ciò è disapprovato per lui, ma la sua preghiera è permessa. Quindi, se decide di partecipare alla Jumu‘ah [preghiera dopo aver eseguito la preghiera dello ẓuhr] e procede verso di essa, la preghiera dello ẓuhr diventa invalida [per lui], secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, per [il suo] sforzo di andare alla preghiera del Jumu‘ah, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che non è nulla finché non entra [nella preghiera del Jumu‘ah] con l'imam. È disapprovato per la persona [legalmente] scusata eseguire la ẓuhr [preghiera] in congregazione il venerdì, come nel caso dei prigionieri. Chiunque sorprenda l'imam il venerdì prega con lui qualunque cosa prenda e prega il Jumu‘ah su quella base. Se lo sorprendono nel tashahhud, o nella prostrazione dell'errore (sujūd assahw), deve pregare la preghiera del venerdì su quella base, secondo Abū
Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro. Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse: "Se cattura la maggior parte della seconda unità con sé, prega la Jumu‘ah [preghiera] su quella base, ma se ne cattura meno, prega la źuhr [preghiera] su quella base". 110
(21-3-1 page )Quando l'imam esce [per la preghiera del venerdì], la gente si astiene dal pregare e dal parlare finché non completa il suo discorso. Entrambi, che Allah abbia misericordia di loro, dissero: "Non c'è nulla di male se parlano finché non ha iniziato il discorso". Quando il mu'adhdhin chiama il primo adhān del venerdì, la gente smette di vendere e comprare e si dirige verso la Jumu'ah [preghiera]. Quando l'imam sale sul minbar, vi si siede e i mu'adhdhin chiamano l'adhān davanti al minbar. Quindi l'imam pronuncia il discorso. Quando completa il suo discorso, stabiliscono la preghiera.
(22-1-1 page )Si raccomanda all'individuo di mangiare qualcosa prima di mettersi in cammino verso il luogo di preghiera nel giorno di [‘Īd] al-Fiṭr, fare il ghusl, profumarsi, indossare i suoi abiti migliori e dirigersi verso il luogo di preghiera (muṣallā).112 Non dice il takbīr113 sulla strada per il luogo di preghiera,
secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma secondo
entrambi114, che Allah abbia misericordia di loro, dice il takbīr.
Non esegue preghiere supererogatorie al muṣallā prima della preghiera dell'‘Īd.
Quando la preghiera diventa lecita con l'ascesa del sole, il suo tempo è
entrato, [e dura] fino alla declinazione [del sole] (zawāl)115 da il
meridiano. Quando il sole tramonta, il suo tempo è finito.
(22-2-1 page )L'imam prega due unità con il popolo; nella prima [unità] pronuncia il takbīr consacratorio, poi altri tre [takbīr]. Dopodiché, recita la Fātiḥah del Libro e una sura con essa. Quindi recita il takbīr con cui si inchina. Quindi, nella seconda unità, inizia con la recitazione [della Fātiḥah]. Quando ha completato la recitazione [con il capitolo aggiuntivo dopo la Fātiḥah], dice tre takbīr e [poi] dice un quarto takbīr con il quale si inchina. Alza le mani [alle orecchie] in [tutti] i takbīr di entrambe le preghiere. Successivamente, [l'imam] pronuncia due discorsi dopo la preghiera in cui insegna alle persone [riguardo] la ṣadaqat al-fiṭr (la carità obbligatoria del fiṭr) e le sue regole. Chiunque perda la preghiera dell'‘Īd con l'imam, non deve eseguirla per mezzo del qaḍā. Se la luna crescente è oscurata per le persone e queste testimoniano l'avvistamento della mezzaluna in presenza dell'imam dopo la declinazione [della luna crescente], sole
dal meridiano], pregano [la preghiera dell'‘Īd] il giorno seguente, ma se si verifica una
[valida] scusa che impedisce alle persone di pregare il secondo giorno, [l'
imam] non la esegue dopo.
(22-3-1 page )Nel giorno dell'[‘Īd di] Aḍḥā, si raccomanda di fare il ghusl, indossare il profumo, rimandare il pasto fino a quando non si è terminata la preghiera e dirigersi verso il luogo della preghiera recitando il takbīr. Si esegue la [‘Īd di] Aḍḥā [preghiera in] due rak‘ah, come la preghiera [‘Īd di] Fitr. [L'imam] pronuncia due discorsi dopo [la preghiera], insegnando alle persone il sacrificio (uḍḥiyah) e i takbīr del tashrīq116 in essi contenuti. Se si verifica una scusa [valida] che impedisce alle persone di pregare nel giorno [dell'‘Īd di] Aḍḥā, la pregano il giorno seguente o quello dopo ancora, ma non la pregano dopo.
(22-4-1 page )Per quanto riguarda il takbīr at-tashrīq, il primo segue la preghiera del fajr nel Giorno di ‘Arafah e l'ultimo segue la preghiera dell'‘aṣr nel Giorno del Sacrificio (naḥr), secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che [dura] fino alla preghiera dell'‘aṣr dell'ultimo giorno del tashrīq. Il takbīr segue [immediatamente dopo] le preghiere obbligatorie. [È dire]: “Allāhu akbar, Allāhu akbar, lā ilāha illa’llāhu wa’llāhu akbar, Allāhu
akbar, wa li’llāhi’l-ḥamd – Allah è più grande, Allah è più grande, non c’è altro dio all’infuori di Allah, Allah è più grande, Allah è più grande, e ad Allah è ogni lode”.
(23-0-1 page )Quando il sole è eclissato (kusūf), l'imam recita due rak‘ah con il popolo, secondo la forma delle preghiere supererogatorie. C'è una sola posizione di inchino in ogni rak‘ah. L'imam prolunga la recitazione in entrambe le rak‘ah e la rende inudibile, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah ne abbia misericordia, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah ne abbia misericordia, dissero che recitava ad alta voce. Dopodiché, egli prega finché il sole non riappare. L'imam che esegue la preghiera del Jumu‘ah con loro prega con il popolo e, se l'imam non è presente, il popolo prega individualmente. Non c'è congregazione per l'eclissi lunare (khusūf) e ognuno prega per conto proprio. Non c'è un indirizzo (khutbah) per la preghiera dell'eclissi.
(24-0-1 page )Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse: "Per la richiesta di pioggia (istisqā'), non c'è preghiera in congregazione secondo la Sunnah; e se le persone pregano individualmente, è valida. L'istisqā' è solo supplica e richiesta di perdono". Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero: "L'imam prega due unità in cui rende la recitazione udibile. Poi, pronuncia un discorso e si rivolge alla qiblah durante la supplica. L'imam rovescia il suo mantello, ma le persone non rovesciano i loro mantelli". I seguaci della dhimmah117 non partecipano alla [preghiera per] la richiesta di pioggia.
(25-0-1 page )RAMADAN
Si raccomanda118 alle persone di riunirsi nel mese di Ramadan,
dopo l'‘ishā’ [preghiera].
(25-1-1 page )Il loro imam prega con loro cinque tarwihah119, in ogni tarwihah ci sono due saluti. Si siede tra ogni due tarwihah per un tempo di una tarwihah.120 Poi, esegue la preghiera del witr con loro.121 La preghiera del witr non deve essere eseguita in congregazione al di fuori del mese di Ramadan.
(26-0-1 page )Quando la paura diventa intensa,122 l'imam divide il popolo in due gruppi: un gruppo rivolto verso il nemico,123 e un gruppo dietro di sé.124 Prega un'unità e due prostrazioni con quest'ultimo gruppo. Quando alza la testa dalla seconda prostrazione, questo gruppo procede verso il nemico, seguito dall'altro gruppo. L'imam esegue un'unità e due prostrazioni con [il secondo gruppo], esegue il tashahhud e il saluto. Non eseguono il saluto, ma si allontanano per affrontare il nemico. Il primo gruppo ritorna e prega un'unità e due prostrazioni, senza la recitazione,125 individualmente. Eseguono il tashahhud e il saluto, quindi procedono verso il nemico. [Quindi,] l'altro gruppo ritorna e prega una unità126 e due prostrazioni con recitazione127 ed esegue il tashahhud e il saluto. Se [l'imam] è residente, allora esegue due unità con il primo gruppo e due unità con il secondo [gruppo]. Per il maghrib [preghiera], prega due unità con il primo gruppo e una unità con il secondo [gruppo]. Non si impegnano in combattimento mentre sono in stato di preghiera; se lo fanno, la loro preghiera è nulla. Se la paura è estremamente intensa, pregano individualmente a cavallo, facendo gesti per l'inchino e la prostrazione, rivolti nella direzione che desiderano se non sono in grado di guardare la qiblah [durante la preghiera].
(27-0-1 page )Quando una persona è vicina alla morte, viene rivolta verso la qiblah sul lato destro e incoraggiata a pronunciare le due shahādah.128 Quando muore, gli legano le mascelle e gli chiudono gli occhi.
(27-1-1 page )Quando decidono di lavarlo, lo mettono su un palco e gli mettono un pezzo di stoffa sulle parti intime (‘awrah) e gli tolgono i vestiti. Eseguono il
wuḍū' su di lui, ma non gli sciacquano la bocca né il naso. Poi, gli versano dell'acqua addosso. Sotto il suo palco viene bruciato dell'incenso un numero dispari di volte. L'acqua [per il ghusl] viene bollita con loto o con erba salicornia e, se non disponibile, è sufficiente acqua pura. La sua testa e la sua barba vengono lavate con
althaea. 129 Quindi, viene fatto sdraiare sul lato sinistro e lavato con acqua e loto finché non si vede che l'acqua ha raggiunto ciò che è adiacente alla tavoletta. 130 Dopodiché, deve essere fatto sdraiare sul lato destro e lavato con acqua finché non si vede che l'acqua ha raggiunto ciò che è adiacente alla tavoletta. Quindi, [la persona che lava il corpo] lo fa sedere, lo sostiene contro di sé e gli massaggia delicatamente lo stomaco, e se qualcosa fuoriesce da lui, lo lava. Non ripete il ghusl [del defunto]. Quindi, lo asciuga con un panno e lo avvolge nel sudario. Applica balsamo sulla testa e sulla barba e canfora sulle parti usate per la prostrazione.131
(27-2-1 page )Del Maschio
È sunnah per un uomo essere avvolto in tre teli:
1. Un velo per la metà inferiore del corpo (izār),
2. Camicia (qamīṣ), e
3. Velo (lifāfah).
Se si limitano a due teli, è valido.
Quando decidono di avvolgerlo nel velo, iniziano dal lato sinistro e lo gettano su di lui, poi con il lato destro. Se temono che il velo si srotoli [e cada], lo legano. Del Femmina
La donna è avvolta in cinque teli:
1. Un velo per la metà inferiore del corpo (izār),
2. Camicia (qamīṣ),
3. Velo (khimār),
4. Un pezzo di stoffa (khirqah) – con cui vengono legati i seni,134 e 5. Un sudario (lifāfah). Se si limitano a tre teli, è valido.135 Il velo è sopra la camicia ma sotto il sudario, e i capelli sono disposti sul petto. I capelli del defunto non vengono pettinati né la barba. Le unghie non vengono tagliate né i capelli. I sudari vengono sottoposti all'incenso un numero dispari di volte prima che il corpo vi venga adagiato. Una volta completato, pregano su di lui.
(27-3-1 page )Colui che ha il diritto maggiore di guidare la preghiera su di lui è il Sultano, se presente. In caso contrario, si raccomanda di dare la priorità all'imam del luogo, quindi al walī (tutore legalmente responsabile). Se qualcuno diverso dal walī o dal Sultano prega su di lui, il walī ripete [la preghiera]. Se il walī prega su di lui, a nessuno è permesso pregare su di lui in seguito.136 Se viene sepolto e non si è ancora pregato su di lui, la sua tomba può essere pregata per [fino a] tre giorni, e non si prega [su di essa] dopodiché.137 La persona che prega si posiziona all'altezza del petto del defunto.138 La preghiera [funebre] è [come segue]: 1. Si recita il takbīr, lodando Allah dopo di esso, poi 2. Si recita il [secondo] takbīr e si inviano benedizioni sul Profeta (pace e benedizioni su di lui), poi si recita il terzo takbīr e si supplica in esso per sé, per il defunto e per i musulmani, e poi si recita un quarto takbīr e si pronuncia il saluto. Non si devono portare le mani alle orecchie se non nel primo takbīr. Non si prega sul defunto in una moschea congregazionale.
(27-4-1 page )Quando lo trasportano sul suo palco, lo tengono per i quattro pali. Camminano a passo svelto, ma non al trotto. È disapprovato che la gente, quando raggiunge la sua tomba, si sieda prima che venga calato giù dal collo degli uomini. 139 La sua tomba viene scavata e viene realizzata una nicchia laterale (laḥd) 140 e il defunto viene fatto entrare dal lato adiacente alla qiblah.
(27-5-1 page )Quando viene deposto nella sua nicchia, chi lo depone deve dire: "bismi'llāhiwa 'alāmillatirasūli'llāhi - Nel nome di Allah e secondo la religione del Messaggero di Allah". Deve inoltre rivolgerlo verso la qibla e sciogliere il nodo [del suo mantello]. Vengono posti mattoni di fango sopra la nicchia; [il posizionamento di] mattoni cotti e legno [sopra la nicchia] è disapprovato, ma non c'è nulla di male nell'usare la canna. Successivamente, si getta della terra [sulla tomba] e la tomba viene resa gobba e non appiattita.141
(27-6-1 page )Dopo la nascita, chiunque pianga viene nominato, gli viene fatto un ghusl e si prega su di lui,142 ma se non piange, non viene [nominato, non gli viene fatto un ghusl né si prega su di lui, ma] avvolto in un panno e sepolto.
(28-0-1 page )Lo shahīd (martire)143 è qualcuno: 1. Che fu ucciso dai politeisti,144 oppure 2. Fu trovato [morto] in battaglia con segni di ferite, oppure 3. I musulmani lo uccisero ingiustamente, ma la diyah non è dovuta per la sua uccisione. Viene avvolto in un sudario e pregato su di lui, ma non gli viene fatto il ghusl. Quando un junub viene ucciso [come shahīd], gli viene fatto il ghusl, secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, come al minore, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero: "Non gli viene dato il ghusl". Il sangue di uno shahīd non viene lavato via da lui, né gli vengono tolti i vestiti, ma gli vengono tolti la giacca di pelle, le pellicce, gli stivali e le armi. Chiunque rimanga in vita (irtithāth) deve ricevere il ghusl. Rimane in vita (irtithāth) colui che: 1. Mangia, oppure 2. Beve, oppure 3. 4. Viene curato, oppure 5. Rimane in vita finché non trascorre il tempo di una preghiera e finché è cosciente, oppure 6. Viene trasferito, in vita, dal campo di battaglia. Chiunque venga ucciso a causa di una punizione ḥadd (divina per legge), o qiṣāṣ (ritorsione legalmente supervisionata), riceve un ghusl e una preghiera, ma i ribelli o i briganti uccisi non ricevono preghiere.
(29-0-1 page )La preghiera all'interno della Ka‘bah è valida, sia quella obbligatoria che quella supererogatoria. Se l'imam prega al suo interno con una congregazione e alcuni di loro gli voltano le spalle, la preghiera è valida, ma se qualcuno di loro volta il viso verso il volto dell'imam, la preghiera è valida, ma disapprovata, ma se qualcuno di loro volta il viso verso il volto dell'imam, la sua preghiera non è valida. Quando l'imam prega nella moschea di al-Masjid al-Ḥarām,145 le persone formano un cerchio intorno alla Ka‘bah e pregano con la preghiera dell'imam [che lo segue]. Se qualcuno di loro è più vicino alla Ka‘bah dell'imam, la sua preghiera è valida se non si trova dalla [stessa] parte dell'imam. Se qualcuno prega sul tetto della Ka‘bah, la sua preghiera è valida.
(30-1-1 page )La zakāh è obbligatoria per il musulmano libero adulto e sano di mente quando possiede l'importo minimo completo (niṣāb), con piena proprietà146 e trascorre un anno [lunare]. Non c'è zakāh su un minore, una persona pazza o un mukātab.147
Chiunque abbia un debito che comprende la sua ricchezza, allora non c'è zakāh
[dovuto] da lui, ma se la sua ricchezza è maggiore del debito, la zakāh viene pagata sull'eccedenza se raggiunge il niṣāb.
Non c'è zakāh su case residenziali, vestiti per il corpo, beni per la casa, animali da sella, schiavi per servizio [personale] [non per commercio] e armi per uso [non per commercio].
Il pagamento della zakāh non è valido senza un'intenzione associata di pagare, o un'intenzione associata per la disposizione dell'obbligo dell'importo [della zakāh].
Chiunque doni tutta la sua ricchezza come ṣadaqah (carità facoltativa) e non intenda la zakāh, il suo obbligo [della il pagamento della zakāh] decade.
(31-0-1 page )Non c'è ṣadaqah [dovuto] per un gruppo inferiore a cinque cammelli. Quando raggiungono il numero di cinque cammelli al pascolo libero, e trascorre un anno, c'è una pecora o una capra [dovuta in zakāh] per loro; [cioè] fino a nove [cammelli]. Quando diventano dieci, ci sono due pecore o capre dovute [in zakāh] per loro, e questo arriva fino a quattordici [cammelli]. Quando diventano quindici [cammelli], ci sono tre pecore o capre [in zakāh] per loro, fino a diciannove. Quando diventano venti, ci sono quattro pecore o capre dovute [in zakāh] per loro, fino a ventiquattro. Quando raggiungono venticinque [cammelli], c'è un bint makhāḍ [dovuto in zakāh] per loro, fino a trentacinque. Quando raggiungono i trentasei [cammelli], c'è un bint labūn [in zakāh] per loro, fino a quarantacinque. Quando raggiungono i quarantasei [cammelli], c'è un ḥiqqah [in zakāh] per loro, fino a sessanta. Quando raggiungono i sessantuno [cammelli], c'è un jadha‘ah [in zakāh] per loro, fino a settantacinque. Quando raggiungono i settantasei [cammelli], c'è due bint labūn [in zakāh] per loro, fino a novanta. Quando raggiungono il numero di novantuno [cammelli], ci sono due ḥiqqah dovute [in zakāh] per loro, fino a centoventi [cammelli]. Dopodiché, l'obbligo ricomincia; così, per cinque [cammelli oltre centoventi], c'è una pecora o una capra con le due ḥiqqah. Per dieci [cammelli oltre centoventi], ci sono due pecore o capre [con le due ḥiqqah]. Per quindici [cammelli oltre centoventi], ci sono tre pecore o capre [con le due ḥiqqah]. Per venti [cammelli oltre centoventi], ci sono quattro pecore o capre [con le due ḥiqqah]. Per venticinque [cammelli oltre centoventi], c'è un bint
makhāḍ [con le due ḥiqqah], fino a centocinquanta, in cui ci sono tre ḥiqqah [dovute in zakāh]. Successivamente, l'obbligo ricomincia; quindi, per cinque [cammelli oltre centocinquanta], c'è un pecora o capra [con le tre ḥiqqah]. Per dieci, ci sono due pecore o capre. Per quindici, ci sono tre pecore o capre. Per venti, ci sono quattro pecore o capre. Per venticinque [cammelli oltre centocinquanta], c'è un bint
makhāḍ [con le tre ḥiqqah]. Per trentasei [cammelli oltre centocinquanta], c'è un bint labūn [con le tre ḥiqqah]. Quando raggiungono [il numero] cento novantasei, allora in loro ci sono quattro ḥiqqah, fino a duecento [cammelli]. In seguito, l'obbligo ricomincia continuamente, proprio come ricomincia per i cinquanta che vengono dopo i centocinquanta.155 La razza mista (bukht) e la razza araba (‘irāb) sono [considerate] la stessa cosa.
(32-0-1 page )156 Non c'è zakāh su meno di trenta mucche. Quando ci sono trenta [mucche] al pascolo e passa un anno, è dovuto un vitello maschio di un anno (tabī‘) o una vitello femmina di un anno (tabī‘ah) [come zakāh] per loro, e su quaranta [mucche], è dovuto un vitello maschio di due anni (musinn) o una vitello femmina di due anni (musinnah). Quando superano le quaranta [mucche] fino a sessanta, diventa obbligatorio [pagare la zakāh] sulla parte eccedente di conseguenza, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Così, in una [mucca su quaranta mucche], è un quarto di decimo di una vitella di due anni, in due [mucche su quaranta mucche], è la metà di un decimo di una vitella di due anni e in tre, è tre quarti di un decimo di una vitella di due anni. Tuttavia, Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che non c'era nulla [da pagare] per l'eccesso [di quaranta mucche] finché non avessero raggiunto le sessanta. Quindi, ci sono due vitelli maschi di un anno o due vitelle di un anno [in sessanta mucche]. In settanta [mucche], c'è una vitella di due anni e un vitello maschio di un anno. Per ottanta [mucche], ci sono due vitelli maschi di due anni. Per novanta [mucche], ci sono tre vitelli femmine di un anno e in cento [mucche], ci sono due vitelli femmine di un anno e un vitello femmina di due anni. È su questa [scala che] l'obbligo [della zakāh] cambia ogni dieci [mucche] da un vitello maschio di un anno a un vitello femmina di due anni [e viceversa]. 160 I bufali e le mucche sono uguali [in questo senso].
(33-0-1 page )161 Non vi è zakāh dovuta su meno di quaranta pecore o capre, e quando ci sono quaranta pecore o capre al pascolo libero e passa un anno, vi è una pecora o capra dovuta da loro, fino a centoventi. Quando una [pecora o capra] aumenta [oltre centoventi], allora vi sono due pecore o capre [dovute come zakāh] da loro, fino a duecento. Quando una [pecora o capra] aumenta [oltre duecento], allora vi sono tre pecore o capre [dovute come zakāh] da loro. Quando raggiungono quattrocento [pecore o capre], allora ci sono quattro pecore o capre [dovute come zakāh] da loro.
Dopodiché, per ogni [aggiuntivo] cento [pecore o capre oltre le quattrocento], c'è una pecora o una capra [aggiunta al pagamento della zakāh].162 Pecore e capre sono [da considerare] la stessa cosa [in questo senso].
(34-0-1 page )Quando i cavalli, maschi (stalloni) e femmine (cavalle), pascolano liberi e trascorrono un anno, il loro proprietario ha una scelta: 1. Se lo desidera, può dare un dinar per ogni cavallo [come zakāh], oppure 2. Se lo desidera, può valutarli e pagare cinque dirham per ogni duecento dirham [del valore totale].163Secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, non c'è zakāh solo sui maschi,164 ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che non c'è zakāh sui cavalli. Non c'è nulla [pagabile come zakāh] su muli e asini a meno che non siano per il commercio.Secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, non c'è zakāh su giovani cammelli, giovani pecore e giovani bovini, a meno che non ci siano più anziani con loro, ma Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse che è obbligatorio [dare] uno di quei [giovani].
Per chiunque sia obbligatorio un vitello maschio di due anni e non è
disponibile, il funzionario della ṣadaqah deve prendere un [animale] di qualità superiore e
restituire l'eccedenza165 [al proprietario], oppure può prendere un [animale] di qualità inferiore e prendere l'eccedenza.
È consentito pagare il valore in zakāh.166
Non c'è zakāh sugli animali da lavoro, sugli animali da soma e sugli animali da stalla.
Il funzionario della ṣadaqah167 non deve prendere il meglio della ricchezza [degli animali] né il peggio; deve prendere la media [degli animali]. Chiunque possieda il niṣāb [degli animali] e tragga beneficio dalla stessa specie durante tutto l'anno, deve aggiungerlo alla sua ricchezza [degli animali] e pagare la zakāh su di esso [tutto]. La sā’imah è quell'[animale] che è sufficiente al pascolo per la maggior parte dell'anno. Quando uno lo nutre in stalla per metà dell'anno o più, non c'è zakāh su di esso.168 Secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro, la zakāh è dovuta sul niṣāb [completo] [solo] e non [sull'] eccesso, ma Muhammad e Zufar, che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che è obbligatoria per entrambi. Se la zakāh viene pagata in anticipo prima che l'anno [sia trascorso], e uno è il proprietario del niṣāb, allora è valido.
(35-0-1 page )Non c'è zakāh su tutto ciò che è inferiore a duecento dirham [d'argento].169 Quando ci sono duecento dirham [d'argento] e passa un anno, allora per quello ci sono cinque dirham170 [zakāh], e non c'è nulla [da pagare] sull'eccesso finché non raggiunge quaranta dirham, allora c'è un dirham per questo. Dopodiché, c'è un dirham [da pagare come zakāh] ogni quaranta dirham, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che qualunque cosa superi i duecento [dirham], la sua zakāh [è calcolata] in base al suo tasso.171 Se la parte predominante della moneta è d'argento, allora sarà [trattato]
sotto il governo dell'argento, ma se la parte predominante è in lega, allora dovrà
essere [trattato] sotto il governo delle materie prime (‘urūḍ).
(36-0-1 page )Non c'è zakāh su ciò che è inferiore a venti mithqāl172 d'oro, ma se è [un minimo di] venti mithqāl, e passa un anno, c'è la metà di un mithqāl [zakāh] dovuta su di esso.173
Successivamente, per ogni quattro mithqāl [oltre venti], due carati174 [sono dovuti come zakāh].175
Secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, non c'è zakāh dovuta su ciò che è inferiore a quattro mithqāl,176 ma loro,177 che Allah abbia misericordia di loro, dissero che qualunque cosa superi i venti [mithqāl], la sua zakāh [è calcolata] in base al suo tasso.178
La zakāh è dovuta sulle pepite d'oro e argento, sui loro gioielli e utensili [prodotti] da essi.
(37-0-1 page )La zakat è obbligatoria sui beni [detenuti] per il commercio (‘urūḍ at-tijārah), qualunque essi siano, quando il loro valore raggiunge il niṣāb di argento o oro. Viene valutata in base a quale dei due sia più vantaggioso per i poveri e gli indigenti. Abū Yūsuf, che Allah ne abbia misericordia, disse che si dovrebbe valutare la zakat in base a ciò che si è acquistato; se lo avesse acquistato con qualcosa di diverso dal denaro, avrebbe dovuto essere valutato nella valuta predominante nella città, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che [avrebbe dovuto essere valutato] nella valuta predominante nella città in ogni circostanza. Quando il niṣāb è completo ad entrambe le estremità dell'anno,179 il suo scendere al di sotto del [niṣāb] nel mezzo non fa decadere [l'obbligo della] zakāh.180 Il valore del capitale deve essere aggiunto al valore dell'oro e dell'argento, e allo stesso modo, l'oro deve essere aggiunto all'argento, per quanto riguarda il valore fino a quando il niṣāb non è completo, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro181 dissero, che Allah abbia misericordia di loro, che l'oro non deve essere aggiunto all'argento in valore, ma [che] è da aggiungere in porzioni.182
(38-0-1 page )Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse che un decimo (‘ushr) è dovuto su183 qualunque cosa la terra produca, poco o molto, indipendentemente dal fatto che sia stata irrigata da acqua corrente184 o dal cielo,185 eccetto legna da ardere, bambù ed erba.186 Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che ‘ushr non è obbligatorio eccetto per ciò che ha un frutto duraturo, [e cioè] quando raggiunge cinque awsuq. Un wasq187 è sessanta ṣā‘s,188 secondo il ṣā‘ del Profeta. Secondo [Abū Yūsuf e Muhammad], che Allah abbia misericordia di loro, non c’è ‘ushr sulle verdure. C’è metà di un decimo (‘ushr),189 secondo entrambi i verdetti,190 su ciò che viene annaffiato con grandi secchi, una ruota idraulica o un cammello che attinge l'acqua. Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse che di ciò che non viene misurato con il wasq, come lo zafferano e il cotone, il decimo (‘ushr) diventa obbligatorio quando il suo valore raggiunge il valore di cinque awsuq, secondo il [raccolto] più economico che viene [valutato] secondo il wasq [metodo di misurazione]. Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che un decimo diventa obbligatorio quando il prodotto raggiunge cinque unità dell'[unità] più alta che viene utilizzata per determinare la sua categoria. Pertanto, per il cotone, prese cinque carichi191 [come standard] e per lo zafferano, [lo standardizzò su] cinque maund (mann).192 Dal miele, che sia poco o molto,193 è dovuto un decimo quando è acquisito da una terra che è [anch'essa] soggetta a ‘ushr. Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse che non c'è nulla [dovuto] su di esso finché non ammonta a dieci azqāq,194 ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse [che non c'è nulla dovuto su di esso finché non ammonta a] cinque afrāq. Un faraq equivale a trentasei riṭl [iracheni]. Non c'è alcun decimo dovuto dal prodotto della terra kharāj195.
(39-0-1 page )ZAKĀH E COLORO A CUI NON È PERMESSO
(39-1-1 page )Allah ha detto: "La zakat è per: i poveri, gli indigenti, coloro che la riscuotono, coloro che riconciliano i cuori, coloro che liberano gli schiavi, coloro che sono in debito, coloro che spendono sulla Via di Allah e i viaggiatori. È un obbligo legale da parte di Allah. Allah è Onnisciente, Saggio." (At-Tawbah 9:60) Queste sono otto categorie, e di queste, "al-mu'allafati qulūbu-hum - coloro i cui cuori devono essere riconciliati" è scaduto perché Allah ha onorato l'Islam e lo ha liberato dal bisogno da loro. [Le restanti sette categorie sono:] 1. Il povero (faqīr) è qualcuno che ha pochissime cose. 2. La persona indigente (miskīn) è qualcuno che non ha nulla.
Colui che amministra la zakāh (‘āmil) è [qualcuno] che l'Imam196
3. paga quando svolge il lavoro [nell'amministrazione, riscossione e dovuto smaltimento della zakāh] in base a quanto lavoro ha svolto.
4. Gli schiavi (fi'r-riqāb) sono i mukātab [schiavi]197 che devono essere assistiti per ottenere la liberazione dalla loro schiavitù.
5. Colui che è in debito (ghārim) è qualcuno che è obbligato con un debito.
6. Sulla via di Allah (fī sabīli'llāh) è qualcuno che è impedito [dalla povertà] di lottare per la causa di Allah.
7. Il viandante (ibn as-sabīl) è qualcuno che possiede ricchezze nella propria terra, ma che al momento si trova in un altro luogo dove non possiede nulla. Queste sono le vie della zakāh. Il proprietario può pagare a tutti i beni, oppure può limitare il pagamento a una sola categoria.
(39-2-1 page )1. Non è permesso [a nessuno] pagare la zakāh a un dhimmī, 2. Né si dovrebbe costruire una masjid (moschea) con essa, 3. Né si dovrebbe coprire un defunto con essa, 4. Né si dovrebbe pagare uno schiavo comprato per essere liberato, 5. Né si dovrebbe pagare a una persona ricca. Chi paga la zakāh (muzakkī) non deve pagarla a: 6. Suo padre, nonno, per quanto alto, 7. Suo figlio, nipote, per quanto basso, 8. Sua madre, le sue nonne, per quanto alto, e 9. Sua moglie.
10. La moglie non deve pagarlo al marito, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,198 che Allah abbia misericordia di loro,
hanno detto che può pagarlo a lui.
Non si paga a:
1. Il proprio mukātab [schiavo],
2. Né al suo schiavo [di sua proprietà],
3. Né allo schiavo posseduto da una persona ricca,
4. Né al figlio di una persona ricca se minorenne.
Non si paga ai Banū Hāshim e sono:
1. La famiglia di ‘Alī,
2. La famiglia di ‘Abbās,
3. La famiglia di Ja‘far,
4. La famiglia di ‘Aqīl,
5. La famiglia di Ḥārith ibn ‘Abd al-Muṭṭalib,
6. Né i loro schiavi liberati. Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse che se uno paga la zakāh a una persona credendola povera, e poi gli diventa chiaro che è ricca, o [la paga a] un hāshimī, o un miscredente (kāfr), o la dà a una persona povera nell'oscurità e poi gli diventa chiaro che è suo padre o suo figlio, non ha alcun [obbligo] di pagare di nuovo, ma Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse che il rimborso è [incombente] su di lui. Se uno lo ha pagato a una persona e poi si è reso conto che era il suo [proprio] schiavo, o il suo mukātab [schiavo], tale pagamento non è valido secondo i loro verdetti, tutti loro.199
Il pagamento della zakāh non è permesso a qualcuno che possiede niṣāb in qualsiasi
[forma di] proprietà, ma tale pagamento è permesso a qualcuno che possiede meno di quello, anche se potrebbe essere sano e
guadagnare [un reddito].
Il trasferimento della zakāh da una terra200 a un'altra terra è disapprovato
e la zakāh di ciascun gruppo deve essere distribuita al loro interno,201 a meno che uno
non abbia bisogno di trasferirla ai suoi [meritevoli] parenti o a un gruppo che ne ha più bisogno di quelli della sua stessa terra.
(40-0-1 page )La ṣadaqat al-fiṭr (o fiṭrah) è obbligatoria per ogni musulmano libero, quando è proprietario dell'importo del niṣāb oltre alla sua residenza, ai suoi vestiti, ai suoi beni, ai suoi cavalli, alle sue armi e ai suoi schiavi tenuti per servizio personale [non per la vendita]. 202 La paga per sé stesso, per i suoi figli minorenni e per i suoi schiavi tenuti per servizio, ma non deve pagarla per conto di sua moglie né per conto dei suoi figli adulti, anche se possono essere tra i suoi dipendenti. Non deve pagarla per conto del suo mukātab [schiavo], dei suoi schiavi tenuti per il commercio o dello schiavo condiviso tra due soci e non c'è [obbligo di pagare] la fiṭrah per nessuno dei due [soci]. Il musulmano paga la fiṭrah per conto del suo schiavo non musulmano.
(40-1-1 page )La [quantità di] fiṭrah è metà ṣā‘ di grano, o un [intero] ṣā‘ di datteri, uvetta o orzo. Il ṣā‘, secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, è di otto riṭl iracheni, ma Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse: “[Un ṣā‘ è uguale a] cinque riṭl più un terzo di un riṭl (5,33 riṭl).” L’obbligo del fiṭrah è collegato al sorgere della seconda alba203 nel Giorno del Fiṭr. Chiunque muoia prima di allora, [il pagamento del] suo fiṭrah non è obbligatorio [per lui], e chiunque diventi musulmano o sia nato dopo l'alba del fajr, la sua fiṭrah non è obbligatoria. Si raccomanda alle persone di pagare la fiṭrah il giorno del fiṭr, prima di recarsi al luogo della preghiera [‘Īd], ma se l'hanno [pagata] in anticipo prima del Giorno del Fiṭr è valida, e se la ritardano fino a [dopo] il Giorno del Fiṭr, il suo obbligo non decade e il suo pagamento è [ancora] obbligatorio per loro.
(41-1-1 page )Il digiuno (ṣawm) è di due tipi: 1. Obbligatorio e 2. Supererogatorio. Il digiuno obbligatorio è di due tipi: 1. Uno è quello legato a un momento specifico, come il digiuno di Ramadan e quello dei voti specifici (nadhr). Il digiuno è permesso con un'intenzione formulata durante la notte, e se non si formula l'intenzione fino al mattino, l'intenzione formulata tra quel momento e la declinazione del sole dal suo meridiano è sufficiente, e 2. Il secondo tipo è quello che si rende necessario per adempiere, come il qaḍā' di Ramadan, il voto illimitato e il digiuno per le espiazioni (kaffārāt). Il digiuno di questo tipo, e allo stesso modo il digiuno per ẓihār,204 non è permesso se non con un'intenzione [formata] durante la notte. Per quanto riguarda i digiuni supererogatori, sono tutti permessi con un'intenzione [formata] prima del tramonto [del sole].
(41-2-1 page )È dovere delle persone cercare la [nuova] mezzaluna il ventinovesimo giorno di Sha‘bān. 205 Se la vedono, allora digiunano [il giorno seguente], ma se è nascosta loro, completano il periodo di Sha‘bān di trenta giorni.
Poi digiunano [Ramadan]. 206 Chiunque veda la mezzaluna di Ramadan da solo, deve iniziare a digiunare,
anche se l'Imam 207 non accetta la sua testimonianza.
Se c'è un ostacolo nel cielo, l'Imam accetta la testimonianza di una singola persona onesta per l'avvistamento della mezzaluna [luna di Ramadan], sia quella persona un uomo o una donna, libero o schiavo, ma se non c'è ostacolo nel cielo, la testimonianza non è accettata a meno che un grande gruppo [di persone] non la veda, 208 sulla base del resoconto del quale si può avere una conoscenza [definitiva] basato.209
Il momento del digiuno va dall'alba del secondo
fajr fino al tramonto del sole.
(41-3-1 page )Il digiuno è: 1. Astensione da: i. Mangiare, ii. Bere e iii. Rapporti sessuali, 2. Durante il giorno, 3. Con intenzione.
(41-4-1 page )Se la persona che sta digiunando (ṣā’im) mangia, beve o ha rapporti sessuali per dimenticanza, non ha rotto il digiuno. [Allo stesso modo] se dorme e ha una secrezione seminale,210 guarda una donna ed eiacula, si applica olio [sul suo corpo], si sottopone alla coppettazione, si applica il kohl o bacia [una donna], non ha rotto il digiuno. Se eiacula a causa di baci o tocchi, allora è obbligato a fare qaḍā’, ma non è obbligato a espiare. Non c'è nulla di male nel baciare se si ha il controllo di sé, ed è disapprovato [baciare] se non si ha il controllo di sé. Se il vomito lo sopraffà,211 il suo digiuno non è rotto, ma se deliberatamente si induce il vomito in modo tale da riempirgli la bocca, allora gli è dovuto il qaḍā’. Chiunque ingoi un sassolino, un [pezzo di] metallo o una fossa,212 ha rotto il suo digiuno e recupera [il digiuno tramite] il qaḍā’. Chiunque deliberatamente: 1. Ha rapporti sessuali in uno dei due passaggi, oppure 2. Chi mangia o beve ciò che gli procura nutrimento o che gli procura soddisfazione medica è obbligato a [reintegrare il digiuno con] qaḍā’ e ad espiare. L’espiazione [dei digiuni] è come l’espiazione dello ẓihār. 213 Chiunque abbia rapporti sessuali in un luogo diverso dal passaggio vaginale (farj), 214 ed eiaculi, allora gli è dovuto il qaḍā’ ma non gli è dovuta alcuna espiazione. Non c’è espiazione per aver violato un digiuno al di fuori del [digiuno] di Ramadan. 215 Chiunque faccia un clistere, 215 annusi [qualcosa attraverso le narici], versi gocce nell’orecchio, tratti una cavità corporea o una ferita con una medicina umida e questa raggiunga lo stomaco o il cervello, ha invalidato il suo digiuno. 216 Se uno versa gocce [di medicina] nel suo uretra, non rompe il digiuno, secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah, esaltato sia Lui, abbia misericordia di loro, ma Abū Yūsuf, che Allah, esaltato sia Lui, abbia misericordia di lui, ha detto che rompe il digiuno. Chiunque assaggi qualcosa con la bocca, non rompe il digiuno, ma è disapprovato per lui. È disapprovato per una donna masticare cibo per suo figlio, se c'è un'altra via d'uscita per lei. Masticare gomma non fa rompere il digiuno a chi sta digiunando, sebbene sia disapprovato. Chiunque sia malato nel [mese di] Ramadan e teme che, se digiuna, la sua malattia si intensificherà, non dovrebbe digiunare e lo esegue come qaḍā'. Se uno è un Se il viaggiatore non subisce danni a causa del digiuno, allora è meglio che digiuni, ma gli è permesso non digiunare, ma rinviarne l'esecuzione. Se il malato o il viaggiatore muoiono, ed entrambi si trovavano in quello stato [di malattia o di viaggio], il qaḍā' non è vincolante per loro. Se, tuttavia, il malato guarisce [dalla malattia], o il viaggiatore diventa residente e, in seguito, muoiono, il qaḍā' è vincolante per loro per tutta la durata della loro guarigione o del loro arrivo in residenza. 217 [Per quanto riguarda] il qaḍā' dei digiuni di Ramadan, si possono separare, se lo si desidera, oppure, se lo si desidera, si possono eseguire in successione. Se uno ritarda [il qaḍā’] fino all’inizio del Ramadan successivo, dovrebbe digiunare il secondo Ramadan ed eseguire il primo [i digiuni mancati del Ramadan] tramite il qaḍā’ dopo di esso, e non c’è alcun riscatto (fidyah) dovuto da parte sua. Quando una donna incinta e una donna che allatta sono preoccupate per se stesse o [per] il loro bambino, interrompono il digiuno e digiunano tramite il qaḍā’, e non c’è alcun riscatto dovuto da parte loro. La persona anziana decrepita che non è in grado di digiunare non dovrebbe digiunare. Dovrebbe [invece] nutrire una persona bisognosa per ogni giorno [di digiuno saltato] proprio come ci si nutrirebbe per le espiazioni. Chiunque muoia e a cui fosse dovuto il qaḍā’ di Ramadan, e lo avesse messo nel suo testamento, il suo esecutore testamentario (walī) dovrebbe nutrire per suo conto una persona indigente per ogni giorno [saltato] con mezzo ṣā‘ di grano o un ṣā‘ di datteri o orzo. Chiunque inizi un digiuno volontario e poi lo violi, dovrebbe recuperarlo tramite il qaḍā’. Quando un minore raggiunge [la maggiore età] o un non musulmano diventa musulmano durante il Ramadan, si astengono [da cose che annullano il digiuno] per il resto di [quel] giorno e digiunano dopo quel [giorno]. Non recuperano con il qaḍā’ i digiuni trascorsi. 218 Chiunque sia sopraffatto dall’incoscienza durante il Ramadan non recupera come qaḍā’ il digiuno del giorno in cui ha avuto luogo l’incoscienza, ma deve recuperare come qaḍā’ i digiuni successivi. Quando il pazzo si riprende [dalla sua incoscienza] per una parte del Ramadan, [dopo il Ramadan] deve recuperare con il qaḍā’ i digiuni trascorsi e digiunare per i giorni rimanenti [in quel mese]. Quando una donna ha le mestruazioni o entra nel periodo postnatale, deve interrompere il digiuno219 e recuperarlo con il qaḍā’ quando diventa pura. Quando un viaggiatore arriva [a destinazione], o una persona mestruata, Se una donna raggiunge la purezza durante una qualsiasi parte del giorno, dovrebbe astenersi dal cibo e dalle bevande per il resto del giorno. Chiunque si svegli per il pasto prima dell'alba e creda che il fajr non sia ancora sorto o interrompa il digiuno credendo che il sole sia tramontato, e poi gli diventa evidente che il fajr era già sorto o che il sole non era ancora tramontato, dovrebbe eseguire un digiuno come qaḍā' per quel giorno, ma non c'è alcuna espiazione dovuta da parte sua.
(41-5-1 page )Chiunque veda da solo la falce di luna (‘Īd di) fiṭr, non dovrebbe rompere il digiuno. Quando c'è un impedimento nel cielo [che impedisce l'avvistamento della luna], l'Imam non dovrebbe accettare per [l'avvistamento della] falce di luna (‘Īd di) fiṭr nulla se non la testimonianza di due uomini, o di un uomo e due donne. Tuttavia, se non c'è alcun ostacolo nel cielo, non dovrebbe accettare nulla se non la testimonianza di un gruppo dalla cui testimonianza [definitiva] deriva la conoscenza.
(42-0-1 page )L'i‘tikāf è un atto raccomandato,220 ed è [definito come] rimanere all'interno della moschea,221 con il digiuno e [con] l'intenzione di i‘tikāf. Rapporti sessuali, carezze e baci sono proibiti (ḥarām) per qualcuno in i‘tikāf (mu‘takif), e se eiacula a causa di baci o carezze, il suo i‘tikāf è annullato, e [recuperarlo tramite] qaḍā’ è dovuto da lui. Chi è in i‘tikāf non deve lasciare la moschea se non per necessità o per la Jumu‘ah (preghiera del venerdì). Non vi è alcuna obiezione al fatto che venda e compri in moschea senza rendere i beni presenti [nella moschea]. Dovrebbe parlare solo di cose buone, ma il silenzio totale è disapprovato per lui. Se qualcuno in i‘tikāf ha rapporti sessuali, di notte o di giorno, dimenticatamente o deliberatamente, il suo i‘tikāf diventa nullo. Se lascia la moschea per un momento senza una scusa valida, il suo i‘tikāf diventa nullo, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,222 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che non è nullo a meno che non duri più di mezza giornata. Chiunque si obblighi all'it‘tikāf per [un certo numero di] giorni, il suo i‘tikāf insieme alle sue notti è vincolante per lui, e devono essere eseguiti consecutivamente, anche se l'ordine consecutivo non è stipulato in essi.
(43-1-1 page )L'Hajj è obbligatorio per i musulmani liberi, adulti, sani e in buona salute, quando sono in grado di procurarsi provviste per il viaggio e un cavallo [per il viaggio], oltre al costo della loro residenza e di ciò che è inevitabilmente necessario, e oltre alle spese di mantenimento per le loro famiglie fino al momento del loro ritorno, e [finché] il percorso è sicuro. Per quanto riguarda una donna, è richiesto che ci sia un maḥram223 o suo marito che la accompagni, e che esegua l'Hajj con lei. Non le è permesso eseguire l'Hajj senza [uno di] questi due se il viaggio tra lei e la Mecca è di tre giorni o più.
(44-0-1 page )I mawāqīt (limiti) che una persona non deve oltrepassare se non come muḥrim (qualcuno che si trova in stato di iḥrām): 1. Per il popolo di Medina, è Dhu'l-Ḥulayfah, 2. Per il popolo dell'Iraq, è Dhāt ‘Irq, 3. Per il popolo della Siria, è al-Juḥfah, 4. Per il popolo del Najd, è Qarn, e 5. Per il popolo dello Yemen, è Yalamlam. 225 Se qualcuno adotta lo stato di iḥrām prima di questi mawāqīt, è lecito. Chiunque [risieda] all'interno del mawāqīt, allora il suo miqāt è [at] al-
Ḥill. 226 Chiunque sia alla Mecca, allora il suo miqāt è l'Haram [stesso] per il
ḥajj, ed è al-Ḥill per l'‘umrah.
(44-1-1 page )Quando uno intende [entrare nello stato di] iḥrām, fa un ghusl o esegue il wuḍū’, [ma] il ghusl è meglio. Si indossano due indumenti nuovi o lavati, un mantello per la metà inferiore del corpo (izār) e una copertura superiore (ridā’), si applica il profumo, se ne ha, e si pregano due rak‘ah e si dice: “Allāhumma innī urīdu’l-ḥajja, fa yassir-hu lī, wa taqabbal-hu minnī – O Allah, ho intenzione di eseguire l’ḥajj, quindi rendimelo facile e accettalo da me.”
(44-2-1 page )Dopodiché, dopo la sua preghiera, recita la talbiyah. Se sta eseguendo l'ḥajj da solo [come ifrād], allora intende con la sua talbiyah l'ḥajj, e la talbiyah deve dire: "labbayk'allāhumma labbayka, labbayka lā sharīka laka, labbayka, inna'l-ḥamda wa'n-ni'mata laka wa'l-mulka, lā sharīka laka - eccomi, al Tuo servizio, o Allah, eccomi al Tuo servizio. Eccomi al Tuo servizio, Non hai associati, eccomi al Tuo servizio. Ogni lode e ogni generosità è per Te, e ogni sovranità. Non hai associati". Non è auspicabile omettere alcuna di queste parole, ma se vi aggiunge qualcosa è lecito.
(44-3-1 page )Quando qualcuno recita la talbiyah, è entrato in ihram,227 e quindi si astenga da tutto ciò che Allah ha proibito: oscenità, immoralità e litigi. Non deve uccidere la preda, né indirizzarla verso di essa. Non deve indossare camicia, pantaloni, turbante, berretto, soprabito o stivali, a meno che non trovi sandali, nel qual caso deve tagliarli sotto le caviglie. Non deve coprirsi la testa o il viso. Non deve applicare profumo.228 Non deve radersi la testa o i capelli di [qualsiasi parte del] suo corpo.229 Non deve tagliarsi la barba o le unghie. Non deve indossare un abito tinto con waras (una tintura gialla), zafferano o cartamo, a meno che non sia lavato e il colore non trasuda.230
(44-4-1 page )Non vi è alcuna obiezione a fare un bagno, entrare in un bagno pubblico, cercare ombra in una stanza o sotto un baldacchino, o legare una cintura porta-denaro intorno alla vita. Non dovrebbe lavarsi la testa o la barba con l'althaea.231 Dovrebbe cantare la talbiyah abbondantemente dopo le preghiere e ogni volta che sale su un'altura o scende in una valle, incontra un gruppo di cavalieri, o prima dell'alba (saḥr).232
(45-1-1 page )233 Quando si entra alla Mecca, si inizia dalla Moschea (al-Masjid al-Ḥarām). Quando si posa lo sguardo sulla Casa (la Ka‘bah), si recitano i takbīr (allāhu akbar) e i tahlīl (lā ilāha illa’llāh), quindi si inizia dalla Pietra Nera (al-Ḥajar alaswad); ci si volta verso di essa e si recitano i takbīr e i tahlīl, alzando entrambe le mani con il takbīr. Si dovrebbe salutarla e baciarla, se possibile, senza causare fastidio o danno a nessun musulmano. Poi inizia dal lato destro adiacente alla porta [della Ka‘bah], avendo prima posizionato il lenzuolo superiore del suo lenzuolo di copertura superiore sotto la spalla destra e sopra la spalla sinistra (iḍṭibā‘),235 e circumambula (in ṭawāf) la Casa in sette giri. Esegue le sue circumambulazioni fuori dall'ḥaṭīm236 e trotta (ramal)237 nei primi tre giri e cammina nei restanti con la sua andatura normale [con immobilità e dignità]. Dovrebbe salutare la Pietra [Nera] ogni volta che le passa accanto, se può, e terminare la sua circumambulazione salutando la Pietra [Nera]. Quindi arriva alla Stazione [di Ibrāhīm] e prega due unità presso di essa, o in qualsiasi altro luogo all'interno della Moschea in cui sia possibile. Questo ṭawāf è il ṭawāf al-qudūm, ed è sunnah, non obbligatorio. Non c'è alcun [obbligo] per i residenti della Mecca [di eseguire] il ṭawāf al-qudūm.
(45-2-1 page )240 Poi si procede verso [il monte di] Ṣafā e lo si sale. Si rivolge alla Casa, recita il takbīr, chiede benedizioni sul Profeta e supplica "Allah, esaltato sia Lui, per i suoi bisogni". Poi si scende verso [il monte di] Marwah e si cammina con la sua andatura normale. Quando raggiunge il centro della valle, si muove rapidamente e vigorosamente tra le due linee verdi, finché non arriva al [monte di] Marwah e lo si sale. [Qui] si fa come sul Ṣafā. Questo è un giro. Quindi, egli esegue sette giri, iniziando da Ṣafā e terminando a Marwah. 241 Quindi rimane alla Mecca in iḥrām, circumambulando la Casa ogni volta che desidera. Un giorno prima del giorno di tarwiyah, 243 l'Imam pronuncia un discorso in cui istruisce le persone sulla partenza per Minā, la preghiera a ‘Arafāt, la sosta [a ‘Arafah] e la [ṭawāf] al-ifāḍah – la circumambulazione dell'‘avanzare’. 245 Dopo aver pregato il fajr [preghiera] il giorno di tarwiyah alla Mecca, si muove verso Minā e rimane lì finché non ha pregato il fajr [preghiera] il giorno di ‘Arafah. Poi si dirige verso ‘Arafāt e rimane lì.
(45-3-1 page )Nel giorno di ‘Arafah, quando il sole tramonta,246 l'Imam guida il popolo nelle preghiere ẓuhr e ‘aṣr, iniziando con l'indirizzo; prima della preghiera pronuncia due indirizzi in cui insegna al popolo la preghiera, fermandosi su ‘Arafah e Muzdalifah, colpendo [con pietre] le jamrah, il sacrificio (naḥr), radendo [la testa] e la ṭawāf az-ziyārah (la circumambulazione della visita). Li guida in ẓuhr e ‘aṣr, entro il tempo di ẓuhr, con un adhān e due iqāmah. Chiunque preghi ẓuhr nel suo accampamento, prega ciascuna di esse al suo tempo, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū
Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che la persona che esegue la preghiera separatamente dalla congregazione (munfarid) le combina entrambe. Quindi si dirige verso la stazione (mawqif)247 e rimane vicino al Monte [della Misericordia (Jabal ar-Raḥmah)]. A parte Baṭn ‘Urnah, l’intera ‘Arafāt è una stazione [rituale]. L’Imam dovrebbe fermarsi ad ‘Arafah sulla sua cavalcatura, per supplicare e istruire le persone riguardo ai riti [di ḥajj]. Si raccomanda di fare un bagno prima di soggiornare ad ‘Arafah,248 e di sforzarsi di fare suppliche.
(45-4-1 page )Al tramonto del sole,249 l'Imam e il popolo con lui si riversano al loro ritmo normale fino a Muzdalifah, dove scendono. Si raccomanda che scendano vicino alla montagna su cui si trova il focolare (mīqadah) chiamato Quzaḥ.250 L'Imam guida il popolo nella preghiera del maghrib e dell'ishā [combinata] al momento dell'ishā, con un adhān e un iqāmah. Chiunque reciti il maghrib [preghiera] lungo il cammino, non è valido secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah ne abbia misericordia.251 Quando sorge il fajr, l'Imam guida il popolo nella preghiera del fajr [preghiera], durante il periodo buio della notte (ghalas). Poi l'Imam si alza, e il popolo si alza con lui, e lui supplica. Tutta la Muzdalifah è una stazione (mawqif) a parte Baṭn Muḥassir.
(45-5-1 page )Poi, prima dell'alba, l'Imam e la gente con lui si riversano fino ad arrivare a Minā. [Qui,] si inizia con la jamarat al-‘aqabah, lanciando dal fondo della valle sette pietre simili a piccoli frammenti di ghiaia, pronunciando il takbīr con ogni pietra. Non ci si ferma accanto ad essa [ma si continua ad avanzare] e si interrompe [la recitazione] della talbiyah con la prima pietra [lanciata]. Poi, se lo desidera,252 uccide [un animale] e poi si rade [la testa] o si spunta [i capelli], ma radere [la testa] è meglio. [Ora,] tutto gli è diventato lecito tranne (i rapporti sessuali con) le donne.
(45-6-1 page )253 Quindi si torna alla Mecca in quel giorno o il giorno dopo o quello dopo ancora254 e si compie la circumambulazione della Casa per il ṭawāf az-ziyārah (circumambulazione di visita), che è di sette giri. Se si è compiuto il Ṣafā tra Ṣafā e Marwah dopo il ṭawāf al-qudūm (circumambulazione di arrivo), non si compie il ramal con questa circumambulazione, né gli è dovuto alcun Ṣawāf. Se non avesse compiuto il ta‘ay [dopo il ṭawāf al-qudūm], compia il ramal durante questa circumambulazione e compia il ta‘ay dopo di essa, sulla base di quanto abbiamo menzionato in precedenza, e [il rapporto sessuale con] le donne gli è diventato lecito. Questa è la circumambulazione che è un obbligo nell'ḥajj. Ritardarla per più di questi [tre] giorni è disapprovato. Se ritarda oltre, l'espiazione [con il sacrificio di un animale] è vincolante per lui, secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,255 che Allah abbia misericordia di loro, dissero che non c'è nulla dovuto da lui [come espiazione]. Quindi torna a Minā e rimane lì.
(45-7-1 page )Quando il sole tramonta [dal suo meridiano] il secondo giorno dei giorni di nahr,256 si colpiscono tutte e tre le jamrah, cominciando da quella adiacente alla Moschea [al-Khayf], lanciandovi contro sette pietre, proclamando il takbīr con ogni pietra [lancio]. Quindi, ci si ferma accanto ad essa e si supplica. Dopodiché, lancia quello accanto allo stesso modo e si ferma accanto ad esso [per supplicare]. Quindi lancia la jamarat al-‘aqabah allo stesso modo, ma non dovrebbe fermarsi accanto ad essa. Il giorno seguente, lancia le tre jamrah dopo la declinazione del sole [dal meridiano], allo stesso modo. Ogni volta che desidera accelerare il ritorno, torna alla Mecca, ma se desidera rimanere [a Minā per un'altra notte], allora lancia le tre jamrah il quarto giorno, dopo la declinazione del sole [dal meridiano], allo stesso modo. Se anticipa il lancio [di pietre] in questo giorno prima del tramonto del sole [e] dopo l'alba del fajr, è permesso, secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,260 che Allah abbia misericordia di loro, dissero che non è lecito.261 È disapprovato che qualcuno mandi i suoi bagagli alla Mecca mentre [lui stesso] rimane finché non ha gettato [tutte le pietre].
(45-8-1 page )262 Quando qualcuno torna alla Mecca, scende a Muḥassab, poi percorre sette giri della Casa senza compiere il Ramal. Questo è il ṭawāf aṣ-ṣadr – la circumambulazione d'addio – ed è obbligatorio [per tutti] tranne che per i residenti della Mecca. Dopodiché, torna a casa sua.
(45-9-1 page )Se la persona in iḥrām non entra alla Mecca, ma si dirige [direttamente] verso ‘Arafāt, e si ferma lì secondo il modo che abbiamo menzionato in precedenza, [l'obbligo di] ṭawāf al-qudūm decade da lui, e non c'è nulla [dovuto come espiazione] da parte sua per averlo omesso. Chiunque raggiunga il soggiorno ad ‘Arafah tra il tramonto del sole [dal suo meridiano] nel giorno di ‘Arafah fino all'alba del fajr nel giorno del sacrificio (naḥr), ha ottenuto l'ḥajj. Chiunque passi attraverso ‘Arafah mentre dorme o è incosciente, o ignaro che era ‘Arafāt, questo gli basta [rispetto all'obbligo] di rimanere [ad ‘Arafāt]. La donna, in tutto ciò, è come l'uomo, tranne che non non si scopre il capo, sebbene scopra il volto. Non alza la voce durante la talbiyah, né esegue il ramal nella circumambulazione, né esegue il sa‘y tra le due linee verdi, né si rade [il capo], ma si taglia [i capelli].
(46-0-1 page )Secondo noi, il qirān è migliore del tamattu‘ e dell'ifrād. La descrizione del qirān è che si adotta l'iḥrām per l'umrah (pellegrinaggio minore) e per l'ḥajj simultaneamente, dal mīqāt. Dopo la preghiera [di due unità], si dice: "Allāhumma innī urīdu’l-ḥajja wa’l-‘umrata, fa yassir-humā lī, wa taqabbal-humā minnī - O Allah, intendo compiere l'ḥajj e l'umrah, quindi rendili facili per me e accettali da me". Quando entra alla Mecca, inizia con la circumambulazione, circumambulando la Casa in sette giri, eseguendo il ramal nei primi tre di essi, e Camminando per il resto con la sua andatura normale. Dopodiché, esegue il sa‘y tra Ṣafā e Marwah. Queste sono le azioni dell'‘umrah. Successivamente, dopo il sa‘y, circumambula eseguendo il ṭawāf alqudūm. Esegue il sa‘y tra Ṣafā e Marwah per l'ḥajj, proprio come abbiamo spiegato riguardo a chi esegue l'ifrād. Quando qualcuno scuoia la jamrat [al-‘aqabah] il giorno del sacrificio (naḥr), macella una capra, una mucca o un cammello (badanah),263 oppure [offre] un settimo di cammello (badanah) o un settimo di mucca. Questo è il sacrificio (dam) del qirān. Se, tuttavia, non possiede nulla da macellare, dovrebbe digiunare tre giorni durante l'ḥajj, l'ultimo dei quali è il giorno di
‘Arafah.264 Se ritarda il digiuno fino al giorno del sacrificio (naḥr), allora nulla è valido per lui tranne il sacrificio di un animale (dam).265 Quindi digiuna sette giorni quando torna a casa sua, ma se li digiuna alla Mecca dopo aver terminato l'ḥajj, è valido.
Se qualcuno che esegue il qirān266 non entra alla Mecca ma si dirige [direttamente] ad ‘Arafāt, diventa qualcuno che lascia la sua ‘umrah stando [ad ‘Arafah], e il sacrificio di un animale di qirān decade da lui, ma il sacrificio di un animale per lasciare l'‘umrah è dovuto da lui, e così è [recuperare l'‘umrah in] qaḍā’.267
(47-0-1 page )Secondo noi, tamattu‘ è meglio di ifrād. Il mutamatti‘ (persona che esegue tamattu‘) è di due tipi: il mutamatti‘ che guida l'hady (animale sacrificale come offerta per l'ḥajj) e il mutamatti‘ che non guida l'hady. La descrizione di tamattu‘ è che uno inizia al miqāt, [dove] adotta l'iḥrām per l'‘umrah e poi entra alla Mecca, ed esegue la circumambulazione per essa (‘umrah), fa sa‘y e si rade [la testa] o si taglia [i capelli], a quel punto viene liberato dalla sua ‘umrah. Interrompe la talbiyah quando inizia la circumambulazione e rimane alla Mecca libero dall'iḥrām. Il giorno della tarwiyah, Dovrebbe adottare l'iḥrām per l'ḥajj dalla moschea di al-Masjid al-Ḥarām. Dovrebbe fare tutto ciò che fa chi esegue l'ḥajj ifrād, e il sacrificio di un animale (dam) di tamattu‘ è dovuto da lui, ma se non trova qualcosa da macellare, dovrebbe digiunare tre giorni durante l'ḥajj e sette giorni quando torna a casa. Quando il mutamatti‘ vuole guidare l'hady, dovrebbe adottare l'iḥrām e [poi] guidare il suo hady. Se si tratta di un cammello (badanah), dovrebbe inghirlandargli il collo con un otre di cuoio o un sandalo. Secondo Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dovrebbe marcare (ish‘ār) il cammello, tagliandogli la gobba dal lato destro, ma secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, non dovrebbe marcarlo. Quando entra alla Mecca, esegue la circumambulazione e recita. Non si libera [dalle restrizioni dell'iḥrām] finché non lo ha indossato per l'ḥajj il giorno della tarwiyah. Se anticipa l'adozione dell'iḥrām prima di quel [giorno della tarwiyah], è valido e gli è dovuto il sacrificio di un animale (dam) di tamattu‘. Quando si rade [la testa] nel giorno del sacrificio (naḥr) è diventato libero da entrambi gli iḥrām. Non c'è tamattu‘ [ḥajj] o qirān per i residenti della Mecca, e per loro c'è solo ifrād. Se il mutamatti‘ torna nella sua terra dopo essere stato libero dalla sua ‘umrah
senza guidare l'hady, il suo tamattu‘ è nullo. Chiunque adotti l'iḥrām per l'‘umrah prima dei mesi di ḥajj ed esegue meno di quattro circuiti di circumambulazione e poi iniziano i mesi di ḥajj e li completa268 e adotta l'iḥrām per ḥajj, è un mutamatti‘. Se circumambula quattro circuiti o più per la sua ‘umrah prima i mesi di ḥajj, quindi esegue ḥajj nello stesso anno del suo, non è un
mutamatti‘. I mesi di ḥajj sono Shawwāl, Dhu’l-Qa‘dah e i [primi] dieci [giorni] di Dhu’l-Ḥijjah. Se qualcuno anticipa [l'adozione dell'] iḥrām per ḥajj prima di loro, il suo iḥrām è valido e il suo ḥajj può essere eseguito. Quando una donna inizia ad avere le mestruazioni durante il suo iḥrām, fa un bagno, indossa l'iḥrām e fa tutto ciò che fa la persona che esegue ḥajj, eccetto che non gira intorno alla Casa finché non diventa pura. Se inizia ad avere le mestruazioni dopo la sosta ad ‘Arafah e dopo il ṭawāf azziyārah, può lasciare la Mecca e non le è dovuto nulla per aver lasciato il ṭawāf aṣ-ṣadr.
(48-0-1 page )Se la persona in iḥrām applica del profumo, allora è tenuta a espiare. Se applica il profumo su un arto intero o su qualcosa in più, allora gli è dovuto il sacrificio di un animale (dam), e se profuma meno di un arto, allora gli è dovuta la carità (ṣadaqah). Se qualcuno indossa un indumento cucito o si copre la testa per un giorno intero, allora gli è dovuto il sacrificio di un animale (dam), ma se è inferiore a quel [periodo di tempo], allora gli è dovuta la carità. Se uno si rade un quarto della testa o più, allora gli è dovuto il sacrificio di un animale (dam), ma se si rade meno di un quarto, allora gli è dovuta la carità. Se qualcuno si rade la zona delle coppe del collo, allora gli è dovuto il sacrificio di un animale, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū Yūsuf e Muhammad, possono Allah abbia misericordia di loro, disse che la ṣadaqah [è dovuta da lui]. Se qualcuno taglia le unghie di entrambe le mani e le unghie dei piedi di entrambi gli uomini, allora gli è dovuto il sacrificio di un animale, e se taglia le unghie di una mano e le unghie dei piedi di un uomo, allora gli è dovuto il sacrificio di un animale. Se taglia meno di cinque unghie diverse dalle sue mani e dai suoi piedi, allora gli è dovuta la carità, secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che il sacrificio di un animale gli è dovuto. Se qualcuno applica il profumo, si rade [la testa] o indossa un indumento cucito con una scusa [valida], allora gli viene data una scelta: se lo desidera, può macellare una pecora o una capra, oppure se lo desidera, può fare la carità a sei persone bisognose di tre ṣā‘ di cibo,271 oppure se lo desidera, può digiunare per tre giorni.
(48-1-1 page )Se qualcuno bacia [sua moglie]272 o la accarezza con desiderio, allora gli è dovuto il sacrificio di un animale, che eiaculi o meno. Chiunque copuli in uno dei passaggi273 prima di stare ad ‘Arafah, il suo ḥajj è invalidato e gli è dovuto un agnello o una capra [come punizione]. Egli deve continuare il [resto del] ḥajj nello stesso modo in cui qualcuno il cui ḥajj non è invalido continua, e il qaḍā’ [di ḥajj] è dovuto da lui. Secondo noi, non è tenuto a separarsi dalla moglie quando esegue l'ḥajj come qaḍā’. Chiunque abbia rapporti sessuali dopo essere stato ad ‘Arafah, il suo ḥajj non è invalidato, ma un cammello (badanah) è dovuto da lui. Chiunque abbia rapporti sessuali dopo essersi rasato la testa, gli è dovuto un agnello o una capra. Chiunque abbia rapporti sessuali durante l'umrah, prima di aver circumambulato [almeno] quattro giri, lo ha invalidato, ma dovrebbe continuare [normalmente] e [poi] eseguirlo come qaḍā', e gli è dovuto un agnello o una capra. Se ha rapporti sessuali dopo aver circumambulato [almeno] quattro giri, gli è dovuto un agnello o una capra e la sua umrah non è invalidata, né gli è dovuto il suo qaḍā'. 274 Chiunque abbia rapporti sessuali per dimenticanza ha la stessa norma legale di chi ha intenzionalmente [coinvolto] in un rapporto sessuale.
(48-2-1 page )Chiunque compia il ṭawāf al-qudūm in uno stato di minore impurità rituale, gli è dovuta la carità, e se si trovava in uno stato di maggiore impurità rituale, gli è dovuta una pecora o una capra. Se qualcuno compie il ṭawāf az-ziyārah in uno stato di minore impurità rituale, gli è dovuta una pecora o una capra, e se si trova in uno stato di maggiore impurità rituale, gli è dovuta un cammello (badanah). È meglio per lui ripetere la circumambulazione finché si trova alla Mecca, e non gli è dovuta alcuna macellazione. Chiunque esegua il ṭawāf aṣ-ṣadr in uno stato di minore impurità rituale, gli è dovuta l'elemosina, e se si trova in uno stato di maggiore impurità rituale, gli è dovuta una pecora o una capra.
(48-3-1 page )Se qualcuno omette tre giri o meno dal ṭawāf az-ziyārah, gli è dovuta una pecora o una capra, e se ne omette quattro o più, rimane in iḥrām per sempre finché non esegue la loro circumambulazione. Chiunque ometta [un massimo di] tre giri dal ṭawāf aṣ-ṣadr, gli è dovuta la carità, e se omette [tutto] il ṭawāf aṣ-ṣadr, o [un minimo di] quattro giri da esso, allora gli è dovuta una pecora o una capra. Chiunque ometta il sa‘y tra Ṣafā e Marwah, allora gli è dovuta una pecora o una capra, e il suo ḥajj è completo. Chiunque esce da ‘Arafāt prima L'Imam, a cui è dovuto il sacrificio di un animale. Chiunque ometta di rimanere a Muzdalifah, gli è dovuto il sacrificio di un animale. Chiunque ometta di scuoiare la jamrah per tutti i giorni, gli è dovuto il sacrificio di un animale. Se omette di scuoiare una qualsiasi di queste tre jamrah, allora gli è dovuta la ṣadaqah. Se omette di radere la testa con la jamrat al-aqabah il giorno del sacrificio (naḥr), allora gli è dovuto il sacrificio di un animale. Chiunque ritardi la rasatura [della testa] fino a quando non siano trascorsi i giorni del sacrificio, gli è dovuto il sacrificio di un animale, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, e allo stesso modo, se ritarda il ṭawāf az-ziyārah, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui.
(48-4-1 page )Quando una persona in ihram uccide la selvaggina o guida qualcuno che la uccide verso di essa, allora gli è dovuta una ricompensa. In questo caso, il colpevole intenzionale, lo smemorato, il primo [trasgressore] e il recidivo [trasgressore] sono considerati tutti uguali. Secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah ne abbia misericordia, la ricompensa consiste nel fatto che la selvaggina è valutata nel luogo in cui è stata uccisa o nel luogo più vicino. Se fosse allo stato brado, due persone imparziali lo valuterebbero. Quindi avrebbe una scelta riguardo al suo prezzo: se lo desidera, potrebbe acquistare un'offerta (hady) e macellarla se il valore è quello di un'offerta, oppure se lo desidera, potrebbe comprare del cibo con esso e darlo in beneficenza ai bisognosi, ricevendo ciascuno mezzo ṣā‘ di grano, un ṣā‘ di datteri o un ṣā‘ di orzo, oppure se lo desidera, potrebbe digiunare un giorno per ogni mezzo ṣā‘ di grano o un giorno per ogni ṣā‘ di orzo. Se c'è un surplus di cibo inferiore a mezzo ṣā‘, allora avrebbe una scelta; Se lo desidera, può donarlo in elemosina e, se lo desidera, può digiunare per un giorno intero. 275 Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che per [l'offesa alla caccia] alla selvaggina, è obbligatorio [pagare una ricompensa] simile a ciò che le assomiglia, se possibile. Così, per un cervo è una pecora o una capra, per una iena è [anche] una pecora o una capra, per un coniglio è una capretta, per uno struzzo è una badanah, per un gerboa è una capretta di quattro mesi. Chiunque ferisca la selvaggina, ne spezzi il pelo o ne tagli un arto, deve risarcire [per] qualsiasi diminuzione di valore. Se spenna le piume di un uccello o taglia le zampe della selvaggina [in modo tale che] esca dalla categoria di quella che può difendersi, allora su di lui c'è [responsabilità per] l'intero valore. Chiunque rompe l'uovo di selvaggina, il suo valore gli è dovuto. Se da quell'uovo esce un pulcino morto, gli è dovuto il suo valore come se fosse vivo. Non c'è ricompensa [da pagare] per aver ucciso un corvo, un nibbio, un lupo, un serpente, uno scorpione, un topo o un cane feroce, e non c'è nulla [come responsabilità] per aver ucciso zanzare, pulci o zecche. Chiunque uccida un pidocchio può dare in carità tutto ciò che vuole, e [similmente] chiunque uccida una locusta può [anche] dare in carità tutto ciò che vuole, e [a questo proposito] un dattero è meglio di una locusta. Chiunque uccida ciò la cui carne non viene mangiata, come un predatore e simili, allora gli è dovuta una ricompensa, e il suo valore non deve superare [quello di] una pecora o una capra. Se una bestia attacca qualcuno in ihram e lui la uccide [per legittima difesa], Non c'è nulla [come responsabilità] su di lui. Se qualcuno in iḥrām è costretto dalla necessità a mangiare carne di selvaggina e la uccide, [è tenuto a pagare] una ricompensa. Non c'è obiezione a qualcuno in iḥrām che macella una capra, una mucca, un cammello, un pollo o un'anatra domestica. Se qualcuno uccide un piccione con le zampe piumate o un cervo domestico, allora gli è dovuta una ricompensa. Se la persona in iḥrām macella la selvaggina, allora il suo animale macellato è una carogna che non è lecito mangiare. Non c'è obiezione se la persona in iḥrām mangia carne di selvaggina se è stata cacciata da qualcuno non in iḥrām e [il cacciatore] la macella, se la persona in iḥrām non gliel'ha ordinato né gli ha detto di cacciarla. Per la selvaggina dell'Haram, se una persona non in iḥrām lo macella, [allora sarà responsabile del] pagamento della ricompensa. Se qualcuno taglia l'erba dell'Haram, o un albero che non è di proprietà [di un'entità legale], né è ciò che le persone coltivano, allora [il pagamento del] suo valore è dovuto da lui. Tutto ciò che fa l'esecutore del qirān, da ciò che abbiamo menzionato in cui c'è, dall'esecutore dell'ifrād dovuto un animale in sacrificio (dam), allora sono dovuti da [la persona che esegue il qirān] due animali in sacrificio; un animale sacrificato per il suo ḥajj e un animale sacrificato per la sua ‘umrah,276 a meno che non attraversi il mīqāt senza [indossare] iḥrām, e in seguito indossi l'iḥrām per la ‘umrah e l'ḥajj, [nel qual caso] gli è dovuto in sacrificio solo un animale. Quando due persone in iḥrām partecipano all'uccisione della selvaggina dell'Ḥaram, è dovuta una ricompensa completa da ciascuna delle due, ma se due persone che non sono in iḥrām partecipano all'uccisione della selvaggina dell'Ḥaram, è dovuta una sola ricompensa da entrambe. Quando la persona in iḥrām vende la selvaggina o la acquista, la vendita è nulla.
(49-0-1 page )Quando la persona in iḥrām è trattenuta da un nemico, o una malattia la colpisce che le impedisce di continuare [i suoi riti ḥajj], gli è permesso di liberarsi [dall'iḥrām], e gli viene detto: "Manda una pecora o una capra da macellare nell'Haram". Egli accetta un impegno da qualcuno che lo prenderà in un giorno specifico in cui deve essere macellato, quindi si libera dall'iḥrām. Se sta eseguendo il qirān, dovrebbe inviare due animali da sacrificare. 277 Macellare un animale (dam) per essere stato trattenuto (iḥṣār) non è permesso [da nessuna parte] se non nell'Haram. Secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, la sua macellazione è permessa prima del giorno del sacrificio (naḥr), ma loro,278 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che la macellazione per conto della persona che è stata trattenuta (muḥṣar – persona in iḥrām in iḥṣār) che intende ḥajj non è permessa tranne che nel giorno del sacrificio (naḥr). È permesso alla persona che è stata trattenuta dall'umrah di macellare ogni volta che vuole. Quando la persona che è stata trattenuta dall'ḥajj si libera dall'iḥrām, gli sono dovuti un ḥajj e un'umrah, e la persona che è stata trattenuta con l'intenzione di umrah deve compiere qaḍā’.
Un ḥajj e due 'umrah sono dovuti dalla persona che esegue il qirān.279
Quando la persona che è stata trattenuta invia un'offerta (hady) e accetta da loro l'impegno280 di macellarla in un giorno specifico, e quindi la condizione di essere trattenuta termina, se è in grado di raggiungere l'offerta e [anche] l'ḥajj, non gli è permesso di liberarsi dall'iḥrām, e l'esecuzione [dell'ḥajj e del sacrificio] è vincolante per lui. Se è in grado di raggiungere l'offerta ma non l'ḥajj, allora si libera dall'iḥrām. Se, tuttavia, egli è in grado di raggiungere l'ḥajj ma non l'offerta, gli è permesso liberarsi dall'iḥrām, sulla base dell'istiḥsān (preferenza giuridica). Chiunque sia trattenuto alla Mecca e gli sia impedito di sostare [at
‘Arafah] e di circumambulare [la Ka‘bah], è [da intendersi] un
muḥṣar,281 ma se è in grado di raggiungere uno dei due,282 allora non è un muḥṣar.
(50-0-1 page )Chiunque adotti l'iḥrām dell'ḥajj e poi manchi di sostare ad ‘Arafah fino al sorgere del sole nel giorno del sacrificio (naḥr), ha mancato l'ḥajj e deve compiere le circumambulazioni, il sa‘y e liberarsi dall'iḥrām. [Deve] compiere l'ḥajj come qaḍā' nell'anno successivo, e non gli è dovuto alcun sacrificio di un animale (dam). L'‘umrah non può essere mancata ed è permessa durante tutto l'anno, eccetto i cinque giorni in cui la sua esecuzione è disapprovata: il giorno di ‘Arafah, il giorno del sacrificio (naḥr) e i tre giorni di tashrīq. L'‘umrah è sunnah. [Consiste] in iḥrām, circumambulazione e sa‘y.
(51-0-1 page )L'offerta minima (hady) è una pecora o una capra, ed è di tre tipi: cammelli, mucche, pecore e capre. In tutte queste, un bambino di due anni o più è sufficiente, eccetto nel caso delle pecore [in cui] è sufficiente un agnello di sei mesi. L'offerta non è permessa [se] il suo [intero] orecchio o la maggior parte di esso è mozzato, la coda è mozzata, la mano è mozzata, il piede [è mozzato], o uno con vista compromessa, che è emaciato, o zoppo che non cammina [per tutto il tragitto] fino al luogo del rito [del sacrificio]. La pecora o la capra è permessa [da macellare] per tutto tranne in due casi: qualcuno che esegue il ṭawāf az-ziyārah mentre è junub, e qualcuno che ha rapporti sessuali dopo essere stato ad ‘Arafah. In questi due casi, non è consentito altro che un cammello (badanah). [Per quanto riguarda] la badanah e la mucca, entrambe possono essere suddivise per conto di sette persone, se ciascuno dei partecipanti lo intende come un atto di avvicinamento283 [ad Allah]. Se uno di loro desidera la sua parte di carne, questa non è valida per gli altri284 come atto di avvicinamento (qurbah). È consentito consumare [la carne] dall'offerta fatta come atto volontario (taṭawwu‘), o per tamattu‘ e qirān, ma non è consentito dalle altre offerte. Non è consentito macellare l'offerta fatta come atto volontario, o per tamattu‘ e qirān, tranne che nel giorno del sacrificio (naḥr). La macellazione del resto delle offerte è permessa in qualsiasi momento si desideri. La macellazione delle offerte non è permessa se non nell'Haram. È permessa darla in beneficenza ai bisognosi dell'Haram e ad altri, e la notifica dell'offerta non è obbligatoria. Nel caso dei cammelli, è meglio pugnalare alla base del collo (naḥr), e nel caso di mucche e pecore, è meglio macellare (dhabḥ)285. È preferibile che qualcuno si occupi personalmente della macellazione [dell'animale], se è in grado di farlo bene e di dare le sue coperture e le sue briglie in beneficenza, ma non dovrebbe darle come remunerazione al macellaio.286 Chiunque guidi un cammello (badanah) ed è costretto a cavalcarlo può farlo, ma se non ha bisogno di farlo In tal caso, non lo cavalca. Se ha latte [che allatta dalla sua mammella], non lo munge, ma piuttosto ne spruzza la mammella con acqua fredda finché il latte non cessa [di scorrere]. Chiunque guidi un'offerta e questa perisce, se era supererogatoria, non gliene è dovuta un'altra, ma se era per un obbligo, allora è suo dovere sostituirla con un'altra. Se ha sofferto di molti difetti, deve sostituirla con un'altra e può fare ciò che vuole con l'[animale] difettoso. Se il cammello (badanah) perisce lungo il cammino, se era supererogatoria, allora lo macella [alla base del collo], ne colora la ghirlanda con il suo sangue e gli colpisce il fianco con [la ghirlanda]. Né lui né nessun altro tra le persone che non ne hanno bisogno ne mangiano. Se era obbligatorio, lo sostituisce con un altro e fa quello che vuole con quello che è morto. Si mette una ghirlanda al collo dell'offerta supererogatoria, dell'offerta di tamattu e di qirān, ma non si mette una ghirlanda al collo dell'animale sacrificato (dam) perché trattenuto (iḥṣār) o dell'animale sacrificato (dam) per offese.
(52-0-1 page )La vendita (bay‘) si conclude con un’offerta e la sua accettazione quando entrambe sono [promulgate] con parole al passato. Quando una delle due parti contraenti offre di vendere, l’altra ha una scelta: se lo desidera, può accettare entro quella sessione (majlis al-‘aqd) e se lo desidera, può rifiutarla.287 Quindi, chiunque dei due rimanga [e lasci] quella sessione288 prima dell’accettazione [dell’offerta], l’offerta è nulla. Una volta che l’offerta e l’accettazione hanno avuto luogo, la vendita è stata promulgata e nessuna delle due [parti] ha alcuna scelta [di rescissione]289 tranne nel caso di un difetto o nel caso di non aver visto [l’oggetto della vendita].290 Le considerazioni291 che sono indicate, conoscendone la quantità non sono richieste nelle [stipule della] liceità della la vendita.292
I prezzi non specificati non sono validi a meno che non siano di quantità e descrizione note.293
La vendita è consentita con pagamento in loco o con pagamento differito quando è noto il periodo di differimento.294
Chiunque non specifichi il prezzo (thaman) nella vendita, esso viene determinato in base alla valuta prevalente del paese.295 Tuttavia, se ci sono valute diverse [nel paese], la vendita non è valida, a meno che non ne venga specificata una.296
La vendita di cibo e di tutti i tipi di semi è consentita, mediante misurazione o senza misurazione, con un vaso specifico, il cui volume non è noto, o in base al peso di una roccia specifica il cui valore non è noto.297
Chiunque venda una pila di cibo, ogni qafīz298 per un dirham, la vendita è consentita per un solo qafīz, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. È invalido per il resto [dei qafīz] a meno che non menzioni tutti i suoi qafīz. 299 Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, hanno detto che è valido in entrambi i casi. Chiunque venda un gregge di pecore e capre, ogni pecora o capra per un dirham, la vendita è invalida per tutti. 300 E allo stesso modo, [è invalido] se uno vende un panno al cubito (dhirā‘), ogni cubito per un dirham e non nomina il [numero completo di] cubiti. Chiunque acquisti un mucchio di cibo per cento dirham, presumendo che siano cento qafīz, poi scopre che è meno di quello, l'acquirente ha una scelta: se vuole, può prendere ciò che c'è con la sua quota del prezzo, 301 o se Se lo desidera, può annullare la vendita. Se trova che sia più di quello, allora l'eccedenza è per il venditore. 302 Chiunque acquisti un tessuto partendo dal presupposto che sia lungo dieci cubiti, per dieci dirham, o [acquista] un terreno partendo dal presupposto che sia lungo cento cubiti per cento dirham, e poi scopre che è meno di quello, l'acquirente ha la scelta: se vuole, può prenderlo al prezzo pieno [di dieci dirham], oppure, se vuole, può lasciarlo. Se trova che sia più dei cubiti che aveva menzionato, allora [l'eccedenza] è per l'acquirente e il venditore non ha altra scelta [che cederlo a quel prezzo]. Se [il venditore] dice: "Te l'ho venduto in modo che sia lungo cento cubiti per [il prezzo di] cento dirham, ogni cubito è per un dirham", e se [il Se l'acquirente] lo trova inferiore [a quello], ha la scelta: se vuole, può prenderne in base alla sua quota del prezzo, o se vuole, può lasciarlo. Se, tuttavia, trova che sia di più, allora ha la scelta: se vuole, può prenderlo tutto, [sulla base di] ogni cubito per un dirham, o se vuole, può annullare la vendita. Se [il venditore] dice: "Ti ho venduto questa balla, sulla base del fatto che [consiste] in] dieci pezzi di tessuto, per cento dirham, ogni pezzo di tessuto è di dieci [dirham]", allora se [l'acquirente] li trova inferiori [a quello], la vendita è consentita in base alla sua quota,303 ma se li trova di più, allora la vendita non è valida. Chiunque venda una casa, la sua struttura è inclusa nella vendita anche se [il venditore] non la menziona, e chiunque vende un terreno, tutte le palme da datteri e gli alberi che vi si trovano sono inclusi nella vendita, anche se [il venditore] non li menziona, ma i raccolti non sono inclusi nella vendita del terreno a meno che non siano specificati. Chiunque venda palme da datteri o alberi su cui c'è frutto, il suo frutto è per il venditore, a meno che l'acquirente non stipuli [di includere il frutto nella vendita] quando viene detto al venditore: "Raccoglilo e consegna la merce venduta [all'acquirente]". Chiunque venda frutta, [indipendentemente dal fatto che] la sua maturazione sia iniziata o meno, la vendita è valida ed è immediatamente incombente all'acquirente raccogliere [il frutto], ma se stipula che deve essere lasciato sulla palma da datteri [o sull'albero], la vendita è invalida. Non è consentito a qualcuno vendere frutta e [allo stesso tempo] escludere misure specifiche di essa. 304 È consentito vendere grano nella sua spiga e legume nel suo baccello.
Chiunque vende una casa, le chiavi delle sue serrature sono incluse nella vendita.
Il salario della persona che misura [i beni venduti]
(kayyāl) e del controllore di valuta (nāqid ath-thaman) è [dovuto] dal
venditore, mentre il salario della persona che pesa il denaro305 (wazzān
ath-thaman) è [dovuto] dall'acquirente.
Chiunque vende una merce [a titolo oneroso] per un prezzo, si dice all'acquirente: "Paga prima i soldi". Una volta che ha pagato, si dice al venditore: "[Ora,] consegna l'oggetto della vendita [all'acquirente]".
Chiunque baratta una merce per un'altra merce, o prezzo per prezzo,306 si dice a entrambi: "Consegnateli [l'uno all'altro] simultaneamente".
(53-0-1 page )IL CONTRATTO
L'opzione stipulata nel contratto è consentita nella vendita sia per il venditore che per l'acquirente,307 e per loro, l'opzione stipulata è [valida] per tre giorni o meno e non è consentita per più di quello secondo
Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū Yūsuf e
Muḥammad, che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che è consentito [per
più di tre giorni] quando si nomina un periodo definito [di tempo].
L'opzione stipulata dal venditore impedisce all'oggetto di vendita di lasciare la sua proprietà, quindi, se l'acquirente ne prende possesso e perisce in suo possesso entro il periodo dell'opzione stipulata, [l'acquirente] compensa
[il venditore] per il suo valore.308
L'opzione stipulata dall'acquirente non impedisce all'oggetto di vendita di lasciare la proprietà del venditore, ma l'acquirente non ne è il proprietario. [o], secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che [l'acquirente] ne è il proprietario. Pertanto, se perisce in suo possesso, perisce secondo il suo prezzo [presso l'acquirente], e allo stesso modo, se diventa difettoso. Chiunque sia stipulato con l'opzione (khiyār) ha il diritto di recedere dalla vendita durante il periodo di opzione, oppure può dichiararla valida. Se la ritiene valida senza la presenza della sua controparte,309 è valida, ma non è valido per lui annullarla a meno che l'altra [parte] non sia presente. Quando colui che ha l'opzione muore, la sua opzione è nulla e non si trasferisce ai suoi eredi.310 Chiunque venda uno schiavo con l'intesa che [lo schiavo] sia un fornaio o uno scriba, e poi lo trova contrario, l'acquirente ha la scelta: se vuole, può prenderlo al prezzo pieno, oppure se vuole, può lasciarlo.
(54-0-1 page )ESAME
Chiunque compra qualcosa che non ha visto, la vendita è permessa e ha
la scelta quando la vede: se vuole, può prenderla, o se vuole, può rifiutarla.
Chiunque vende ciò che non ha visto, non ha scelta [in questo].311
Se [l'acquirente] guarda l'esterno di una pila [di generi alimentari], o l'esterno di un tessuto piegato, o il volto di una schiava, o il volto e il posteriore di un animale da soma, [poi li acquista] non ha opzione [di recedere dalla vendita].312
Se vede il cortile di una casa [e compra la casa], non ha opzione [di recedere dalla vendita], anche se non ne ha visto le stanze.
La vendita e l'acquisto da parte di una persona cieca sono consentiti. Ha la scelta [di recedere] quando acquista e il suo [diritto di] scelta cessa: quando maneggia la merce - se diventa nota attraverso la manipolazione, o la annusa - se diventa nota attraverso l'olfatto, o la assaggia - se diventa nota attraverso l'assaggio.313
Nel settore immobiliare, l'opzione [di recedere dalla vendita] non cessa finché non gli viene descritta.
Chiunque venda la proprietà di un altro senza il suo permesso, il proprietario ha la possibilità: se vuole, può consentire la vendita, o se vuole, può recedere. [Il proprietario] ha [il diritto] di consentire [la vendita, solo] quando l'articolo che è oggetto del contratto (ma‘qūd ‘alayhi) [esiste ancora] ed entrambe le parti contraenti rispettano i loro termini. 314 Chi vede uno dei due indumenti e li acquista entrambi, poi vede l'altro [indumento], gli è consentito restituirli entrambi. Chi muore mentre detiene il [diritto di] acquisto soggetto a esame, la sua scelta viene annullata. 315 Chi vede qualcosa e poi la acquista dopo un periodo [di tempo], se è [ancora] nelle condizioni in cui era quando l'ha vista, allora non ha opzione [di recedere dalla vendita], ma se scopre che è cambiata, allora ha l'opzione [di recedere dall'acquisto].
(55-0-1 page )A CAUSA DI UN DIFETTO
Quando l'acquirente si accorge di un difetto nella merce, ha la possibilità di scegliere: se lo desidera, può prenderla [pagando] l'intero importo, oppure, se lo desidera, può rifiutarla. Non gli è consentito trattenerla e accettare una riduzione [di prezzo
senza il permesso del venditore]. Tutto ciò che, secondo la prassi dei commercianti, richiede necessariamente una diminuzione del prezzo [della merce], è un difetto. Fuggire, bagnare il letto e rubare sono difetti in uno schiavo minorenne fino al raggiungimento della maggiore età. Una volta che ha raggiunto la maggiore età, ciò non è un difetto a meno che non ne faccia una pratica dopo aver raggiunto la maggiore età. 316 L'alitosi e le ascelle maleodoranti sono difetti nella schiava, ma non nello schiavo, a meno che non siano dovuti a malattia. 317 [Allo stesso modo,] la fornicazione e avere un figlio illegittimo sono difetti nella schiava, ma non nello schiavo. Quando si verifica un difetto [nella merce quando è] presso l'acquirente, e poi scopre un difetto che esisteva [quando la merce era] presso il venditore, [l'acquirente] può restituire [al venditore] per [il pagamento corrispondente a] la diminuzione [del prezzo] dovuta al difetto [originale], ma non può restituire la merce a meno che il venditore non acconsenta a riprenderla con la sua difetti. Se l'acquirente taglia il tessuto, lo cuce o lo tinge, o mescola la polenta d'orzo con il ghee, e poi si accorge di un difetto [in esso], può [ancora] recuperare la sua diminuzione [di prezzo],318 e il venditore non può riprendere [la merce] così com'è.319 Chiunque compra uno schiavo e lo libera, o [lo schiavo] muore [essendo] con lui, allora [l'acquirente] si accorge di un difetto [in quello schiavo], può recuperare la diminuzione [di prezzo causata dal difetto]. Se l'acquirente uccide lo schiavo, o [la merce] è cibo e lo mangia, e poi si accorge di un difetto in lui [o in esso], non recupera nulla [come ricompensa dal venditore per il difetto], secondo il verdetto di Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro [Abū Yūsuf e Muhammad], che Allah abbia misericordia di loro, dissero che avrebbe potuto recuperare la diminuzione [del prezzo] dovuta al difetto. Chiunque venda uno schiavo e l'acquirente lo vende [a un altro acquirente], allora viene restituito [al primo acquirente]320 a causa di un difetto; se [il primo acquirente] lo avesse accettato [indietro] a causa dell'aggiudicazione del giudice (qāḍī), allora può restituirlo al primo venditore, ma se lo avesse accettato senza l'aggiudicazione del giudice, allora non può restituirlo al suo primo venditore. Chiunque acquisti uno schiavo e il venditore stipula l'immunità da [responsabilità per] ogni difetto, [l'acquirente] non può restituirlo a causa di alcun difetto, anche se [il venditore] non ha menzionato tutti i difetti né li ha enumerati.321
(56-0-1 page )Quando una delle due considerazioni, o entrambe, sono ḥarām, allora la vendita non è valida, come la vendita di carogne, sangue, vino (khamr) o maiali, e allo stesso modo, quando l'oggetto della vendita non è di proprietà, come una persona libera. La vendita della umm al-walad (schiava che porta in grembo il figlio del suo padrone), del mudabbar (schiavo che deve essere liberato alla morte del suo padrone) e del mukātab (schiavo che acquista la sua libertà dal suo padrone) non sono valide.
(56-1-1 page )Non è permesso vendere pesci nell'acqua prima che siano stati catturati, o uccelli nell'aria. Non è permesso vendere un feto nell'utero, il prodotto di questo feto, lana sul dorso della pecora o latte nella mammella. Non è permesso vendere un cubito di tessuto,322 una trave da un tetto, un singolo lancio [della rete] del cacciatore,323 la vendita muzābanah, che è la vendita di frutta stimata sulla palma da datteri in cambio di datteri raccolti. La vendita tramite lancio di pietre324 non è permessa, o toccando (mulāmasah) o lanciando (munābadhah).325 Non è permesso vendere uno su due pezzi di tessuto.326 Chiunque venda uno schiavo a condizione che l'acquirente lo liberi, si accordi per liberarlo alla sua morte [come un mudabbar], o faccia un contratto con lui per acquistare la sua libertà [come mukātab], o vende una schiava [che stabilisce che l'acquirente] la renderà una umm al-walad, allora la vendita non è valida. Allo stesso modo, se vende uno schiavo a condizione che il venditore [lui stesso] si avvalga dei suoi servizi per un mese, o [vende] una casa a condizione che il venditore vi risiederà per un periodo di tempo noto, o a condizione che l'acquirente gli presti un dirham, o a condizione che [l'acquirente] gli faccia un regalo, [tutte queste transazioni sono invalide]. Chiunque vende una proprietà a condizione che non la sottoponga [all'acquirente] fino al nuovo mese, allora quella vendita è invalida. Chiunque vende una schiava [incinta] o un animale da soma [incinta], escluso il suo feto, la vendita è invalida. Chiunque acquista un tessuto a condizione che il venditore lo tagli e lo cucia in una camicia, o [in] un indumento esterno, o [acquista] un sandalo a condizione che [il venditore] lo tagli o lo allacci [per lui], la vendita non è valida.
La vendita fino al Nayroz (Capodanno persiano), al Mahrijān (Festa d'autunno persiana), alla Quaresima (il digiuno dei cristiani) e alla Pasqua (festa degli ebrei), quando le due parti della vendita non lo sanno, sono
valide.327
La vendita [che è condizionata] alla raccolta [dei raccolti], alla trebbiatura
[dei raccolti], alla raccolta [dell'uva] e all'arrivo del pellegrino ḥajj non è
permessa, ma se entrambi concordano di abbandonare il limite di tempo [condizionale]
prima che le persone inizino a raccogliere e trebbiare [i raccolti], e prima dell'
arrivo del pellegrino ḥajj, la vendita è consentita.
Nella vendita non valida, quando l'acquirente prende possesso dell'oggetto della vendita con il
permesso del venditore, e ci sono due considerazioni nel contratto entrambe
delle quali sono proprietà (māl), egli acquisisce la proprietà dell'oggetto di vendita e il suo pagamento è vincolante per lui e ciascuna delle parti contraenti ha il diritto di recedere. Se l'acquirente lo rivende, la sua vendita è eseguita. Chiunque unisca un uomo libero e uno schiavo [in un'unica transazione], o una capra macellata e una [capra] morta, la vendita è nulla per entrambi, ma chiunque unisca uno schiavo e un mudabbar, o il proprio schiavo e lo schiavo di qualcun altro, la vendita dello schiavo è valida in base alla sua quota del prezzo.
(56-2-1 page )Il Messaggero di Allah ci ha proibito di aumentare il prezzo (najash), di fare offerte (sawm) superiori all'offerta di un altro, di incontrare i mercanti [prima che raggiungano il mercato] (prevenzione), di vendere per conto di un abitante della città (bay‘ al-ḥāḍir li’l-bādī) e di vendere durante l'adhān di Jumu‘ah [preghiera]. Tutte queste [vendite] sono abominevoli, ma la vendita non è resa invalida per questo. Chiunque acquisisca la proprietà di due schiavi minori, essendo a ciascuno dei due proibito il matrimonio a causa della consanguineità dell'altro (dhū raḥm
maḥram), [il proprietario] non dovrebbe separarli, e allo stesso modo quando uno dei due è maggiorenne e l'altro è minorenne, se li separa, è disapprovato
ma la vendita è consentita, ma se entrambi sono di notevole entità, allora non vi è alcuna
obiezione nel separarli.
(57-0-1 page )CONTRATTO
È consentita la risoluzione negoziata della vendita, sia per il venditore che per l'acquirente, con il medesimo prezzo iniziale. Quindi, se si stipula la condizione di un prezzo superiore a quello iniziale, o inferiore, la condizione è nulla e la merce viene restituita al venditore in base al prezzo iniziale, e si tratta di una cancellazione (faskh) della vendita nei confronti delle due parti del contratto, ma di una nuova transazione nei confronti di qualcun altro rispetto a queste due, secondo il verdetto di Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. La distruzione del pagamento (thaman) non impedisce la validità dell'iqālah, ma la distruzione dell'oggetto di vendita ne impedisce la validità, ma se solo una parte della merce perisce, l'iqālah è consentita per il resto.
(58-0-1 page )TAWLIYAH – VENDITA SENZA PROFITTO
Murābaḥah è il trasferimento di ciò di cui si è acquisita la proprietà nel contratto iniziale con il prezzo iniziale, più l’aggiunta del profitto.335
Tawliyah è il trasferimento di ciò di cui si è acquisita la proprietà nel primo contratto con il primo prezzo, ma senza l’aggiunta del profitto.336
Murābaḥah e tawliyah non sono valide a meno che l’oggetto in esame non sia qualcosa di fungibile (mithl).337
È consentito aggiungere il salario del follatore, del tintore, del ricamatore,
[il costo del] ritorcitura, o il costo del trasporto del cibo, al costo base (ra’s al-māl).338
Dice: “Mi è costato così tanto”, ma non dice: “L’ho comprato per così tanto”.339
Se l’acquirente viene a conoscenza di un inganno nella murābaḥah, ha una scelta, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui: se vuole, può prenderlo per il prezzo totale, o se vuole, può restituirlo. 340 Se viene a conoscenza di un inganno in una tawliyah [transazione], può ridurre [l'importo coinvolto nell'inganno] dal prezzo. 341 Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che non riduce [il prezzo] in nessuno dei due, 342 ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che non riduce [il prezzo] in nessuno dei due [casi], ma [piuttosto] ha una scelta in entrambi i [casi]. 343 Chiunque acquisti qualcosa che può essere spostato e trasferito, 344 non gli è permesso venderlo [ulteriormente] finché non ha preso possesso di esso.
Secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro, la vendita di beni immobili (‘iqār) è permessa prima di prenderne possesso,
ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che non è permessa.
Chiunque acquista un oggetto misurato tramite misurazione, o un oggetto pesato tramite pesatura, e lo misura o lo pesa poi lo vende tramite misurazione o pesatura, non è permesso a chi lo acquista da lui venderlo, né consumarlo, finché non ha ripetuto la misurazione e la pesatura.345
È permesso negoziare con il prezzo [la somma da pagare] prima di prendere possesso [della merce].346
È permesso all'acquirente aumentare il prezzo per il venditore,347 ed è permesso al venditore dare di più come oggetto di vendita al acquirente. Gli è anche permesso ridurre il prezzo [della merce, per l'acquirente]. Il diritto è connesso a tutto ciò. 348,349 Chiunque venda con pagamento immediato e poi lo posticipi per un periodo di tempo noto, il pagamento diventa differito (mu'ajjal). 350 [Per quanto riguarda] ogni debito (dayn) in scadenza, ogniqualvolta il suo creditore lo posticipi, il pagamento diventa differito (mu'ajjal), eccetto il prestito, perché il suo posticipo non è valido. 351
(59-0-1 page )Ribā è ḥarām in ogni [articolo] misurato o pesato quando barattato [in cambio] per qualcosa del suo stesso genere con disparità quantitativa (tafāḍul). 352 La causa sottostante (‘illah) in esso [ribā] è la misurazione (kayl) rispetto allo [stesso] genere, o la pesatura (wazn) rispetto allo [stesso] genere. 353 Quando la [merce] misurata viene barattata [in cambio] per [un'altra merce del] suo [rispettivo] genere, o la [merce] pesata viene barattata in cambio] per [un'altra merce del] suo [rispettivo] genere, simile per simile, allora la vendita è permessa, 354 ma se c'è una disparità, 355 non è permessa. La vendita di buona [qualità in cambio] per una cattiva [qualità] in [potenzialmente]
non è consentito [usare] [merci] usuraie, ma solo cose simili.356
Quando non esistono entrambe le proprietà [della merce], [cioè]:
1. Il genere, e
2. Il fattore che gli viene attribuito [come la misura o il peso], la disparità quantitativa (tafāḍul)357 e il ritardo358 sono entrambi consentiti,359 ma quando entrambi esistono, la disparità quantitativa e il ritardo sono proibiti. Se, tuttavia, una delle due [proprietà] esiste e l'altra non esiste, la disparità quantitativa è consentita ma il ritardo è [ancora] proibito.360 Tutto ciò per cui il Messaggero di Allah ha stabilito l'illegalità della disparità quantitativa in merito alla misurazione è sempre misurato, anche se le persone abbandonano di misurarlo, ad esempio grano, orzo, datteri e sale, e tutto ciò per cui il Messaggero di Allah ha stabilito l'illegalità della disparità quantitativa in merito al peso è sempre pesato, anche se le persone abbandonano di pesarlo, ad esempio oro e argento, e tutto ciò che non ha stabilito, dipende dalle usanze del persone.361
Il contratto di scambio (ṣarf) che avviene nel genere dei prezzi (athmān) [come l'oro e l'argento], è determinato dalla presa di possesso di entrambe le parti da scambiare nella stessa sessione (majlis).362Qualsiasi altra cosa [ci possa essere] oltre a ciò, in cui può esserci ribā [come ciò che è misurato o pesato] ciò che è considerato è la specificazione, ma la loro presa di possesso reciproca non è considerata.363
La vendita di grano per [lo scambio di] farina non è consentita, né per [farina d'orzo], e allo stesso modo, [la vendita di] farina per [farina d'orzo] [non è consentita].
La vendita di carne [in cambio] di un animale è consentita, secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro, ma Muhammad, che Allah abbi pietà di lui, disse che non è permesso, a meno che non ci sia più carne di quanta ce ne sia nell'animale, così la carne è equivalente al suo equivalente [nel peso dell'animale] e la carne in più [sarà] per gli avanzi [come ossa, pelle, ecc.]. La vendita di datteri freschi [in cambio] di datteri secchi, uguale per uguale, è permessa, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, così come lo è [la vendita di] uva per uvetta. La vendita di olive [in cambio] di olio [d'oliva] non è permessa, né di sesamo per olio di sesamo, a meno che l'olio [d'oliva] e l'olio di sesamo non siano più di quanto [l'olio c'è] nell'oliva e nel sesamo, quindi l'olio sarà equivalente a [l'olio] e l'extra [sarà in cambio] per le fecce. La vendita di due carni diverse,364 una di esse [in [Lo scambio] con un altro, in disparità quantitativa, è permesso, e allo stesso modo, il latte di cammelli, mucche, capre e pecore, l'uno per l'altro, in disparità quantitativa [è permesso]. [La vendita] dell'aceto di datteri [in cambio] dell'aceto d'uva, in disparità quantitativa [è permessa]. La vendita di pane per grano e farina con disparità quantitativa è permessa. Non può esserci ribā tra un padrone e il suo schiavo,365 né tra un musulmano e un belligerante (ḥarbī) in dār al-ḥarb (territorio nemico).366
(60-0-1 page )Il salame è consentito nel caso di: 1. Misurato a secco, 2. Pesato, 3. Conteggiato e non irregolare, come noci e uova, e 4. Misurato per lunghezza. 368 Il salame non è consentito per: 1. Animali, 2. O per le loro appendici [come zampe, pelli, ossa, ecc.], 3. Pelli numerate, 4. Legna da ardere in fasci, 5. Erba medica in fasci, o 6. Per confezioni di datteri maturi. 369 Il Salam non è consentito a meno che la merce per la quale deve essere pagato l'anticipo (muslam fīhi) non sia presente dal momento della stipula del contratto fino alla scadenza del termine. 370 Il Salam non è consentito a meno che non sia ritardato, 371 e non è consentito a meno che non sia per un periodo di tempo noto. 372 Il Salam non è consentito: 1. Con lo strumento di misura di una persona specifica, 2. Con il cubito di una persona specifica, 3. Per il cibo di un villaggio specifico, o 4. Per il frutto di una palma da datteri specifica. 374 Il Salam non è valido, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, tranne quando nel contratto sono stabilite sette condizioni: 1. Genere noto, 375 2. Categoria nota, 376 3. Descrizione nota, 377
4. Quantità nota, 5. Durata nota, 6. Conoscenza dell'ammontare del capitale (ra's al-māl), quando ciò a cui si applica il contratto, come le merci misurate, pesate o contate, è in base a tale ammontare, 7. La designazione del luogo in cui lo consegnerà, quando il trasporto e la fornitura sono dovuti da lui. 378 Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che non è necessario menzionare l'importo del capitale quando è già specificato, né il luogo in cui le merci devono essere consegnate, e lo presenta al posto del contratto. Il Salam non è valido a meno che [il venditore] non prenda possesso del capitale prima di separarsi dall'acquirente. Non è consentito effettuare transazioni con il capitale e la merce per la quale deve essere pagato l'anticipo (muslam fīhi) prima di prenderne possesso, né è consentita alcuna forma di partnership o tawliyah (vendita senza profitto) nella merce per la quale deve essere pagato l'anticipo (muslam fīhi) prima di prenderne possesso. Il salam nei vestiti è valido quando si menziona la lunghezza, la larghezza e lo spessore, ma non è consentito nelle gemme o nelle perline. Non vi è alcuna obiezione alla validità del salam nei mattoni crudi e nei mattoni cotti quando viene specificato uno stampo per mattoni noto.
(60-1-1 page )Il salam è permesso in tutto ciò di cui è possibile descrivere o conoscere la misura con precisione, e in tutto ciò di cui non è possibile descrivere o conoscere la misura con precisione, il salam non è permesso. La vendita di cani, ghepardi o predatori è permessa, ma la vendita di alcolici e maiali non è permessa. La vendita di bachi da seta non è permessa a meno che non includa la seta, né è permessa la vendita di api se non con gli alveari. I dhimmī, nelle vendite, sono come i musulmani, tranne che per quanto riguarda gli alcolici e i maiali; il loro contratto per l'alcol è come il contratto del musulmano per il succo, e il loro contratto per i maiali è come il contratto del musulmano per pecore e capre.379
(61-0-1 page )Il sarf è quella transazione in cui ciascuna delle due cose da scambiare appartiene al genere dei prezzi [delle merci usate come].380 Se qualcuno vende argento [in cambio] per argento, o oro per oro, non è permesso a meno che non siano simili, anche se differiscono in qualità e forma.381 È necessario prendere possesso di entrambe le cose prima della separazione [delle parti].382 Quando si vende oro [in cambio] per argento, la disparità quantitativa è permessa383 e prendere possesso l'uno dall'altro è obbligatorio. Se si separano durante la transazione della spada prima di prendere possesso di entrambe le cose da scambiare, o di una delle due, il contratto è nullo. 384 Non è consentito negoziare il prezzo della spada prima di prenderne possesso. 385 È consentito scambiare oro con argento [sulla base] di congetture [sui pesi]. 386 Chiunque venda una spada ornata per cento dirham, quando i suoi ornamenti387 [da soli] valgono cinquanta dirham, e [l'acquirente] paga cinquanta dirham del suo prezzo, la vendita è consentita. Il [pagamento che viene] ricevuto sarà per la quota d'argento, anche se non lo spiega, e allo stesso modo, se qualcuno dice: "Prendi questi cinquanta [dirham] dal prezzo di entrambi [la spada e gli ornamenti]". Se entrambi non prendono possesso prima di separarsi, il contratto [riguardo] agli ornamenti388 è nullo.
Se [gli ornamenti] possono essere rimossi senza danni, la vendita della spada è valida ma è invalida rispetto agli ornamenti.389
Chiunque venda un vaso [fatto] d'argento, allora le due [parti] si separano e [il venditore] ha preso una parte del suo prezzo, il contratto è invalido in ciò di cui non ha preso possesso ma valido in ciò di cui ha preso possesso, e il vaso è diviso tra loro [secondo le rispettive quote di proprietà].
Se una parte del vaso era di proprietà [di qualcun altro], [allora] l'acquirente ha la scelta:
1. Se vuole, può prendere il resto per la sua quota del prezzo, oppure
2. Se vuole, può restituirlo [tutto]. Chiunque venda un pezzo d'argento quando una parte di esso era di proprietà di qualcun altro, prende il resto della sua quota [del prezzo dal venditore] e non ha scelta. Chiunque venda due dirham e un dinar [in cambio] per due dinar e un dirham, la vendita è permessa; ciascuno dei due [tipi di] genere è considerato un sostituto dell'altro tipo. Chiunque venda undici dirham per dieci dirham e un dinar, la transazione è permessa; i dieci [dirham] equivalgono [ai primi dieci] e il dinar è [considerato come in cambio] dell'[undicesimo] dirham. È permessa la vendita di due dirham sani e di un dirham non sano per un dirham sano e due dirham non sani. Se nei dirham predomina l'argento, vengono [calcolati] secondo la regola dell'argento, e se nei dinar predomina l'oro, allora vengono [calcolati] secondo la regola dell'oro. Tutto ciò che viene preso in considerazione nel [caso] delle [monete] perfette per quanto riguarda l'illegalità della disparità quantitativa viene [anche] preso in considerazione in queste due (cioè monete che sono prevalentemente d'oro o d'argento).390 Se l'adulterazione è predominante in entrambi, allora nessuno dei due è sotto la regola dei dirham o dei dinar; sono entrambi sotto il dominio dei beni.
Quindi, se vengono venduti [in cambio] del loro genere con disparità
quantitativa, la transazione è consentita. Se uno acquista beni con essi e in seguito diventano invendibili (cioè fuori uso) e le persone hanno abbandonato il commercio con essi prima che [l'altra parte] ne prenda possesso, la vendita è nulla secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che il suo valore il giorno della vendita è dovuto da [l'acquirente]. 391 Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che il suo valore l'ultima volta che le persone hanno transato con essi è dovuto da lui.
La vendita è consentita con monete di rame (fulūs) 392 che sono molto richieste, anche se non lo si specifica, ma se non sono molto richieste, la vendita non è consentita fino a quando non le si specifica.
Quando uno vende [qualcosa] per monete di rame (fulūs), e in seguito diventano non richiesto prima di prendere possesso, la vendita è nulla secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. 393 Chiunque compri qualcosa con mezzo dirham di monete di rame, la transazione è permessa e ciò che è stato venduto per mezzo dirham di monete di rame è dovuto da lui. 394 Chiunque dia un dirham al cambiavalute (ṣayrafī) e dica: "Dammi monete di rame per metà, e per [l'altra] metà, mezzo [dirham] meno una piccola somma", 395 la transazione è invalida in tutto, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che la transazione è valida per le monete di rame e invalida per il resto. 396 Se lui dice: "Dammi mezzo dirham in monete di rame e mezzo [dirham] meno una piccola quantità", la transazione è permessa. Se dice: "Dammi un piccolo dirham il cui peso è mezzo dirham meno una piccola quantità, e il resto in monete di rame", la transazione è permessa; il mezzo [dirham] meno una piccola quantità è in pagamento per il piccolo dirham e il resto in pagamento per le monete di rame.
(62-0-1 page )Il [contratto di] pegno (rahn)397 si conclude con l'offerta e l'accettazione,398 e si completa con la presa di possesso.399 Quando il creditore pignoratizio (murtahin) prende possesso della garanzia, che è distinta, assoluta e non vincolata,400 il contratto in questo è completo. Finché [il creditore pignoratizio] non prende possesso, il creditore pignoratizio (rāhin) ha una scelta: 1. Se lo desidera, può cederla al [creditore pignoratizio], oppure 2. Se lo desidera, può recedere dal contratto di pegno. Quando il creditore pignoratizio consegna la garanzia al creditore pignoratizio e ne prende possesso, essa entra nella responsabilità del creditore pignoratizio. 401 Il pegno non è valido se non in cambio di un debito garantito, 402 ed è garantito per un importo inferiore al suo valore 403 e inferiore all'importo del debito. Se la garanzia perisce mentre è in possesso del creditore pignoratizio e il suo valore e il debito sono uguali, il creditore pignoratizio diventa, ipso facto, qualcuno che ha adempiuto al suo debito. 404 Se il valore della garanzia era maggiore del debito, l'eccedenza è un trust. 405 Se, tuttavia, il valore della garanzia era inferiore a che [del debito], allora il suo equivalente [valore] decade dal debito e il creditore pignoratizio recupera [solo] l'eccesso [dal creditore pignoratizio]. Non è consentito impegnare proprietà comune (mushā‘), né impegnare frutta sulle palme da datteri senza [l'inclusione delle] palme da datteri né raccolti nel campo senza [l'inclusione del] campo, e impegnare palme da datteri e terreni non è consentito senza di essi [la frutta o i raccolti]. Non è valido impegnare cose detenute in trust (amānah), come depositi (wadī‘ah), articoli presi in prestito (‘āriyah), proprietà che è coinvolta in un accordo di condivisione di profitti e perdite (muḍārabah) e proprietà appartenenti a una partnership (māl
al-sharikah). Il pegno è valido con il capitale della proprietà salam, [con] il pagamento di ṣarf e [con] la merce per la quale deve essere pagato l'anticipo (muslam
fīhi). Se essa perisce durante la sessione del contratto [dopo che il creditore pignoratizio ne ha preso possesso], la [transazione] di ṣarf e salam si considererà completata e il creditore pignoratizio diventerà qualcuno che ha, legalmente, riscosso il suo diritto. Quando concordano reciprocamente di consegnare il pegno a una persona giusta, ciò è lecito e né il creditore pignoratizio né il creditore pignoratizio possono prenderglielo. Se perisce in suo possesso, si considera che sia perito a carico del creditore pignoratizio. È consentito impegnare dirham, dinar e oggetti misurati e pesati. Se uno impegna [qualcosa per qualcosa] del suo genere406 e perisce, il suo equivalente si considera perito dal [valore totale] del debito, anche se possono differire in qualità e lavorazione. Chiunque abbia un debito da un'altra persona e prende da lui l'equivalente del suo debito e lo spende, viene a sapere che era contraffatto, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, non c'è nulla per lui.408 Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che [il creditore] deve restituire lo stesso come la valuta contraffatta e ricorrere [al debitore per] la [valuta] autentica. Chiunque impegni due schiavi per mille, quindi paga la quota di uno dei due, non gli è [permesso] prendere possesso di [quello schiavo] finché non ha saldato il resto del debito.409
Quando il creditore pignoratizio autorizza il creditore pignoratizio, una persona giusta o qualcuno diverso da quei due [come agente] a vendere la garanzia quando [il pagamento del] debito scade, tale agenzia (wakālah) è permessa.
Se l'agenzia è stipulata come condizione nel contratto di pegno, il creditore pignoratizio non ha il diritto di rimuoverlo410 da esso. Se lo rimuove, non è rimosso [legalmente],411 e se il creditore pignoratizio muore, non sarà rimosso [allora] nemmeno. Il creditore pignoratizio può esigere il suo debito dal creditore pignoratizio e può [anche] farlo trattenere per esso.412 Se la cosa posta in pegno è in possesso del [creditore pignoratizio], egli non deve consentire al [creditore pignoratizio] di venderla finché non abbia detratto il debito dal suo prezzo e, quando il [creditore pignoratizio] ha saldato il debito, si dice al [creditore pignoratizio]: "Restituiscigli la garanzia".413 Se il creditore pignoratizio vende la garanzia senza il permesso del creditore pignoratizio, la vendita è sospesa: 1. Se il creditore pignoratizio lo consente, è consentito, oppure 2. Se il creditore pignoratizio paga il suo debito, ciò è [anche] permesso. Se il creditore pignoratizio libera lo schiavo dato in garanzia senza il permesso del creditore pignoratizio, la sua liberazione è accelerata. 414 Se il creditore pignoratizio è benestante e il debito è scaduto, gli viene chiesto di saldare il debito. Se la scadenza è successiva (mu'ajjal), il valore di uno schiavo viene prelevato dal creditore pignoratizio e questo viene impegnato al posto dello schiavo liberato fino alla liquidazione del debito. Ma se il creditore pignoratizio è povero, lo schiavo viene incaricato di saldare il suo valore e, in tal modo, saldare il debito. Quindi lo schiavo lo recupera dal padrone. 415 Allo stesso modo, se il creditore pignoratizio esaurisce [o distrugge] la garanzia, si applica il caso precedente. Se un estraneo consuma [o distrugge la garanzia], il creditore pignoratizio è il richiedente del risarcimento;416 egli prende il valore e il valore diventa la garanzia in suo possesso.
Il reato del creditore pignoratizio contro la garanzia deve essere [debitamente] risarcito.417
Il reato del creditore pignoratizio contro [la garanzia] riduce il debito in proporzione a [il reato].418
Il reato della garanzia contro il creditore pignoratizio, o contro il creditore pignoratizio,
e contro i loro beni è ignorato.419
Le spese per la casa in cui è custodita la garanzia sono dovute dal creditore pignoratizio, ma il salario della guardia è dovuto dal creditore pignoratizio e la spesa per la garanzia della garanzia è [anche] dovuta dal creditore pignoratizio,
e il suo aumento420 appartiene al creditore pignoratizio, e quindi l'aumento è [anche] garanzia insieme al originale.421
Se l'aumento perisce, perisce senza nulla.422 Se l'originale perisce ma l'aumento rimane, il creditore pignoratizio lo riscatta in base alla sua quota e il debito sarà diviso tra: 1. Il valore del debito nel giorno in cui è stato preso possesso e 2. Il valore dell'aumento nel giorno del suo riscatto.423
Quindi, qualsiasi sventura accada all'originale, essa decresce dal debito in proporzione ad essa e qualsiasi sventura accada all'aumento, il creditore pignoratizio lo riscatta. È consentito aumentare il pegno, ma non è consentito aumentare il debito, secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro. Il pegno non diventa un pegno con entrambi,424 ma Abū
Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che è permesso [aumentare sia il pegno che il debito]. Quando qualcuno impegna un oggetto (‘ayn) con due uomini per un debito con ciascuno dei due, è permesso, e l’intero oggetto è un pegno con ciascuno dei due. Ciò che è garantito a ciascuno dei due è la parte del suo debito da esso. Se [il creditore pignoratizio] adempie al debito di uno dei due, l'intero [oggetto] diventa un pegno in possesso dell'altro finché [il creditore pignoratizio] non salda il suo debito [con quell'altro creditore pignoratizio]. Chiunque venda uno schiavo a condizione che l'acquirente fornisca un pegno con lui di qualcosa di specifico al posto del prezzo, e l'acquirente rifiuta di cedergli la garanzia, [l'acquirente] non è obbligato a farlo e il venditore ha una scelta: 1. Se vuole, può accettare la rinuncia al pegno, oppure
2.
Se vuole, può recedere dalla vendita, a meno che il compratore non paghi il prezzo
immediatamente o non paghi il valore della garanzia, che diventa garanzia.
Il creditore pignoratizio può proteggere la garanzia da solo, dalla moglie, dai figli425
e dal domestico che [risiede] nella sua casa. Se lo protegge con qualcuno diverso da qualcuno che è nella sua famiglia, o lo deposita [con qualcun altro], ne è responsabile [lui stesso]. Quando il creditore pignoratizio viola i [diritti dovuti alla] garanzia, ne è responsabile [con la stessa responsabilità del] risarcimento dovuto per l'espropriazione (ghaṣb), [secondo] il suo valore completo. Quando il creditore pignoratizio presta la garanzia [di nuovo] al creditore pignoratizio e questi ne prende possesso, essa lascia la responsabilità del creditore pignoratizio. 426 Quindi, se perisce [mentre] è in possesso del creditore pignoratizio, perisce senza nulla. 427 Il creditore pignoratizio può recuperarla in suo possesso e, quando la prende, la responsabilità torna a lui. Quando il creditore pignoratizio muore, il suo esecutore testamentario (waṣī) vende la garanzia e salda il debito. Ma se non ha un esecutore testamentario, il giudice gliene nomina uno e gli ordina di vendere il debito.
(63-0-1 page )COMPETENZA
Ci sono tre fattori che richiedono una limitazione della competenza legale (ḥajr) di qualcuno:
1. Minoranza,
2. Schiavitù, e
3. Pazzia.
I minori non possono disporre (taṣarruf) [dei loro beni] se non con il permesso del loro tutore (walī), e gli schiavi non possono disporre [dei loro beni] se non con il permesso del loro padrone. I pazzi, i cui intelletti sono sopraffatti [dalla pazzia], non possono disporre [dei loro beni] in nessuna circostanza.
Di queste [tre categorie di persone], chiunque venda qualcosa o lo compri,
e comprenda la transazione e la intenda, il tutore ha la scelta:
1. Se vuole, può permetterlo, se ne trae qualche vantaggio, oppure
2. Se lo desidera, può rescinderlo. Questi tre fattori impongono una limitazione della competenza giuridica di qualcuno nelle [transazioni] verbali piuttosto che nelle azioni pratiche. Per quanto riguarda il minore e il pazzo, i loro contratti non sono validi né lo sono i loro riconoscimenti, e le loro dichiarazioni di divorzio non si realizzano, né la loro liberazione [degli schiavi]. Se, tuttavia, rovinano qualcosa, il risarcimento è vincolante per loro. Per quanto riguarda lo schiavo, le sue dichiarazioni sono esecutive nei suoi confronti, [ma] non nei confronti del suo padrone. Se approva [la transazione di] proprietà, ciò non è vincolante per lui immediatamente, ma lo sarà dopo la [sua] liberazione. Se confessa di [aver commesso] un atto che necessita di una ḥadd [punizione] o di punizioni di ritorsione (qiṣāṣ) (ritorsione), ciò è vincolante per lui immediatamente. La dichiarazione di divorzio ha effetto, ma se il suo padrone dichiara che la moglie dello schiavo è divorziata, essa non ha effetto.
(63-1-1 page )Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse che non c'è limite alla competenza legale di uno stolto (safīh) quando è sano di mente, maggiorenne e libero. È lecito che egli agisca con la sua proprietà, anche se è uno sperperatore, un corruttore, che distrugge la sua proprietà in modi in cui non c'è scopo o beneficio per lui, ad esempio, la distrugge in mare o la brucia nel fuoco. 428 Tranne che lui [Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui] disse: quando un minore raggiunge la maggiore età nello stato di essere irrazionale, la sua proprietà non gli deve essere ceduta finché non raggiunge i venticinque anni [di età]. Se, tuttavia, effettua una transazione prima di allora, la sua transazione ha effetto e quando raggiunge i venticinque anni [di età], la sua proprietà gli viene ceduta, anche se la razionalità può [ancora] non essere osservata in lui. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che la limitazione della competenza legale è [imposto] allo stolto e gli viene impedito di fare transazioni con la sua proprietà. Se vende [qualcosa], la sua vendita riguardante la sua proprietà non viene attuata, ma se c'è un beneficio in essa [per lui], il governante (ḥākim) dovrebbe permetterlo. Se libera uno schiavo, la sua liberazione [di quello schiavo] ha effetto, ed è [incombente] sullo schiavo lavorare [e pagare] per il suo [proprio] valore. 429 Se sposa una donna, il suo matrimonio è valido, e se nomina una dote, di essa [l'equivalente della quantità ragionevole di] dote a cui una donna del suo stato [è] abituata è permessa, e l'eccesso non è valido. Entrambi, 430 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto riguardo a qualcuno che raggiunge la maggiore età nello stato di essere irrazionale, la sua proprietà non dovrebbe mai essergli data finché non si osserva in lui la razionalità, e non gli è permesso transare con essa [entrambi]. La zakat è esonerata dai beni dello stolto, e viene spesa per i suoi figli, per sua moglie e per qualsiasi parente uterino (dhawū’l-arḥām) che sia obbligato a mantenere. 431 Se intende compiere l'ḥajj dell'Islam, non gli si dovrebbe impedire di farlo. Il giudice non gli affida la spesa, ma la affida a una persona fidata tra gli ḥājjī, che la spende per lui durante il viaggio dell'ḥajj. Se si ammala e fa lasciti testamentari per [atti di ricerca] della vicinanza [ad Allah] e per le categorie del bene, è consentito farlo con un terzo dei suoi beni. 432
(63-2-1 page )Il raggiungimento della pubertà di un ragazzo avviene tramite emissione notturna (ad esempio un sogno erotico), eiaculazione o causando una gravidanza quando ha un rapporto sessuale. Se [qualsiasi di] ciò non viene trovato, allora [è minorenne] fino a quando non ha completato diciotto anni [di età], secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Il raggiungimento della pubertà di una ragazza avviene tramite mestruazioni, emissione notturna o gravidanza. Se [nessuno di] ciò esiste, allora [è minorenne] fino a quando non ha completato diciassette anni [di età]. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che quando il ragazzo e la ragazza hanno completato quindici anni di età, allora hanno raggiunto la pubertà. Quando un ragazzo o una ragazza si avvicinano alla pubertà e la loro posizione riguardo alla maggiore età è difficile [per accertare], e dicono di aver raggiunto la maggiore età, allora la loro affermazione [viene accettata] e i giudizi [su di loro] sono giudizi su persone mature.
(63-3-1 page )Abū Ḥanīfah, che Allah ne abbia misericordia, disse: "Non pongo limiti alla competenza legale di una persona insolvente (muflis) a causa di un debito. Quando molti debiti giungono a scadenza a carico dell'insolvente e i suoi creditori chiedono che venga preso in custodia e che venga posta una limitazione alla sua competenza, io non pongo limiti alla sua competenza legale. Se possiede dei beni, il giudice (ḥākim) non ne fa transazioni, ma [piuttosto] lo prende in custodia a tempo indeterminato finché non li vende per saldare il suo debito". Se possiede dirham e il suo debito è costituito da dirham, il giudice dovrebbe saldare il debito senza la sua autorizzazione. 433 Se il suo debito è in dirham ma possiede dinar o viceversa, il giudice dovrebbe venderli per saldare il debito. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero: quando i creditori di un insolvente chiedono che venga posto un limite alla sua competenza legale, il giudice pone un limite alla sua competenza legale e gli impedisce di vendere, negoziare e ratificare in modo che i creditori non ne subiscano alcun danno. Se l'insolvente si rifiuta di vendere i suoi beni, [il giudice] li vende e [il ricavato] viene diviso tra i creditori in base alle rispettive quote. Se [l'insolvente] ratifica la ratifica della proprietà durante lo stato di limitazione della sua capacità legale, ciò è vincolante per lui dopo la liberazione dai debiti.434 L'insolvente è tenuto a pagare con i suoi beni, così come con sua moglie, i suoi figli piccoli e i parenti uterini. Se l'insolvente non ha beni noti e i suoi creditori chiedono la sua detenzione in custodia cautelare e lui dice: "Non ho proprietà", il giudice (ḥākim) dovrebbe trattenerlo in custodia cautelare per ogni debito che lo vincola in cambio di beni in suo possesso, come il prezzo delle cose vendute e in cambio di un prestito, e per ogni debito che lo vincola per contratto, come la dote (mahr) e la fideiussione (kafālah) [obbligazione].[Il giudice [Il giudice (ḥākim)] non dovrebbe trattenerlo per altri fini,439 come la sostituzione di [beni] usurpati e il risarcimento (arsh) per reati, a meno che non venga fornita la prova che possiede beni. Il giudice dovrebbe trattenerlo per due o tre mesi [a seconda dei casi], indagando sulle sue circostanze. Se non vengono scoperti beni di sua proprietà, lo scarcera, così come fa se viene stabilita una prova chiara che non possiede beni. [Il giudice (ḥākim)] non interviene tra lui e i suoi creditori dopo che ha lasciato la detenzione. [I suoi creditori] lo perseguitano ma non gli impediscono di effettuare transazioni [con la sua proprietà] o di viaggiare. 440 Prendono il surplus dei suoi guadagni e lo dividono tra loro in base alle [rispettive] quote [nei debiti]. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che quando il giudice dichiara qualcuno insolvente, allora interviene tra lui e i suoi creditori, 441 a meno che non producano una prova chiara che abbia acquisito proprietà. La persona dissoluta (fāsiq) non ha una limitazione posta alla sua competenza legale se tratta la sua proprietà in modo ordinato. 442 La dissolutezza originale e la dissolutezza accidentale sono [trattate] allo stesso modo. Chiunque diventi insolvente e con lui ci siano beni specifici [appartenenti] a un'altra persona che li aveva acquistati da lui, il proprietario dei beni è proprio come i creditori [riguardo a loro].443
(64-0-1 page )Quando una persona libera, adulta e sana di mente riconosce un diritto [contro se stessa], il suo riconoscimento è vincolante per lei, indipendentemente dal fatto che ciò che ha riconosciuto sia sconosciuto o noto. Gli si dice: "Rendi chiaro il [diritto] sconosciuto". Se non lo rende chiaro, il giudice (ḥākim) lo obbliga a renderlo chiaro. Se dice: "Al tale è dovuto qualcosa da me", è vincolante per lui chiarire ciò che ha un valore.444 La dichiarazione [legalmente accettabile] è la dichiarazione di colui che riconosce (muqirr)445 insieme al suo giuramento, se colui a favore del quale è fatto il riconoscimento (muqarr lahū) pretende più di quella [somma]. Quando dice: "Gli è dovuta una proprietà da me", allora si ricorre a lui per la spiegazione, e la sua dichiarazione è accettata sia in piccole [somme] che in grandi. Se dice: "Gli devo un'enorme quantità di proprietà da parte mia", non gli si crede per niente di meno di duecento dirham.446 Se dice: "Gli devo molti dirham da parte mia", non gli si crede per niente di meno di dieci dirham.447 Se dice: "Gli devo alcuni dirham da parte mia", dovrebbero essere [intesi come] tre, a meno che non chiarisca che ce ne sono di più. Se dice: "Gli devo tale e tale [importo] dirham da parte mia", non gli si crede per niente di meno di undici dirham. Se dice: "Gli spettano tale e tale [importo di] dirham", non gli si crede per una cifra inferiore a ventuno dirham. Se dice: "Gli spetta da parte mia..." o "...è dovuto da me...", allora ha riconosciuto un debito. Se dice: "Ho per lui..." o "...con me...", allora questo è il riconoscimento di un deposito [lasciato] in suo possesso. Se un uomo gli dice: "Mi devi mille [dirham]", e [in risposta] lui dice: "Pesali", "Ispezionali", "Dammi un po' di tempo per restituirli", o "Te li ho pagati", allora questo è un riconoscimento. Chiunque riconosca un debito differito (mu'ajjal), e colui a favore del quale viene fatto il riconoscimento (muqarr lahū) verifica il debito ma nega il differimento, il debito [regolamento] è immediatamente vincolante per lui, e colui a favore del quale viene fatto il riconoscimento (muqarr lahū) riceve un giuramento riguardante il termine.
(64-1-1 page )Chiunque riconosca un debito e faccia un'eccezione per qualcosa che lo collega al suo riconoscimento, l'eccezione è valida e il resto è vincolante per lui,448 ed è lo stesso che faccia un'eccezione per poco449 o per molto,450 ma se fa un'eccezione per tutto, il riconoscimento è vincolante per lui e l'eccezione è nulla.451 Se qualcuno dice: "Gli sono dovuti cento dirham da me, tranne un dinar", oppure "... tranne un qafīz di grano", cento dirham meno il valore di un dinar o [meno] il valore di un qafīz sono vincolanti per lui. Se dice: "Gli sono dovuti cento452 e un dirham da me", allora i cento devono essere tutti dirham. Se dice: "Gli spettano cento,453 più un indumento da parte mia", l'indumento è vincolante per lui e si ricorre a lui per la spiegazione dei cento.454 Chiunque riconosca un diritto [contro se stesso] e dica: "in shā Allāhu
ta‘ālā (se Allah vuole)" insieme al suo riconoscimento, il riconoscimento non è vincolante per lui. Chiunque faccia un riconoscimento e stipuli una condizione di opzione (khiyār), il riconoscimento è vincolante ma l'opzione è nulla.455 Chiunque riconosca una casa [per qualcuno] ed escluda la sua struttura per sé stesso, allora la casa e la struttura sono di proprietà di colui a favore del quale viene fatto il riconoscimento (muqarr lahū),456 ma se dice: "La struttura di questa casa è per me e il cortile è per tizio", è come dice lui. 457
Chiunque riconosca datteri in un cesto, i datteri e il cesto sono vincolanti per lui. 458
Chiunque riconosca un animale da cavalcare in una stalla, solo l'animale da cavalcare [non la stalla] è vincolante per lui. Se dice: "Ho espropriato un panno in un fazzoletto", allora entrambi sono vincolanti per lui. Se dice: "Gli devo un panno dentro un panno", entrambi sono vincolanti per lui. Se dice: "Gli spetta da parte mia un panno dentro dieci panni", allora non gli è vincolante altro che un panno, secondo Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che tutti e undici i panni gli sono vincolanti. Chiunque riconosca l'espropriazione di un indumento e porti un indumento difettoso, allora la sua dichiarazione insieme al suo giuramento è la dichiarazione [che viene creduta] al riguardo, e allo stesso modo, se riconosce [alcuni] dirham e dice che sono difettosi [la sua dichiarazione con il suo giuramento è accettata]. Se dice: "Gli devo cinque su cinque da parte mia", e con ciò intende moltiplicazione e somma, allora solo un cinque è vincolante per lui, ma se dice: "...ho inteso cinque con cinque", allora dieci è vincolante per lui. Quando dice: "Gli devo da uno a dieci dirham", allora nove dirham sono vincolanti per lui, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui; l'inizio e tutto ciò che segue sono vincolanti per lui, e i limiti vengono eliminati. 459 Entrambi, 460 che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, hanno detto che tutti e dieci [dirham] sono vincolanti per lui. Se dice: "Mi sono dovuti mille dirham per il prezzo di uno schiavo che ho comprato da lui ma di cui non ho preso possesso", allora se menziona uno schiavo specifico, si dice a colui in favore del quale viene fatto il riconoscimento (muqarr lahū): "Se vuoi, consegna lo schiavo e prendi i mille, e se no, allora non hai nulla contro di lui". Se dice: "Mi sono dovuti mille dirham per il prezzo di uno schiavo" e non specifica [lo schiavo], i mille sono vincolanti per lui, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Se dice: "Devo mille dirham per il prezzo di vino o di maiali", i mille dirham sono vincolanti per lui e la sua spiegazione non viene accettata. Se dice: "Gli spettano mille dirham per il prezzo del bagaglio, e sono falsi", e colui a favore del quale viene fatta la dichiarazione (muqarr lahū) dice: "[Sono] autentici", [allora] secondo il verdetto di Abū Ḥanīfah, che Allah ne abbia misericordia, i dirham autentici sono vincolanti per lui. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che se [colui in favore del quale viene fatto il riconoscimento (muqarr lahū)] dice ciò in relazione alla [dichiarazione della persona che riconosce il debito], allora] a ciò si crede, ma se dice ciò in modo disconnesso, allora non si crede. Chiunque riconosca un anello appartenente a qualcun altro, allora ha l'anello e [anche] la pietra. 461 Se riconosce una sua spada, allora ha la lama, [l'elsa,] la cintura e il fodero. Se riconosce una sua portantina, allora ha il legno e la copertura. Se dice: "Il feto di tale donna mi spetta mille dirham", allora se ha detto: "... tale e tale glielo ha lasciato in eredità" o "... suo padre è morto e lo eredita", allora il riconoscimento è valido. Se rende vago il riconoscimento, non è valido, secondo Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che è valido. Se riconosce il feto di una schiava o il feto di una pecora o di una capra appartenente a un uomo, [allora] il riconoscimento è valido ed è vincolante per lui.
(64-2-1 page )Quando una persona riconosce durante la sua malattia finale (maraḍ al-mawt)462 alcuni debiti, e deve debiti [accumulati] durante la sua buona salute così come debiti che sono diventati vincolanti per lui durante la sua malattia a causa di fattori noti, allora i debiti [contratti] in buona salute e il debito di cui i fattori sono noti hanno la priorità.463 Quindi, quando sono stati condonati e qualcosa rimane da loro, viene [speso per] qualsiasi cosa abbia riconosciuto durante la sua malattia. Se non deve debiti dal suo [tempo di] buona salute, [allora] il suo riconoscimento è valido, e colui a favore del quale il riconoscimento è fatto (muqarr lahū) ha più diritti degli eredi. Il riconoscimento di una persona malata [sul suo letto di morte] per conto del suo erede è nullo a meno che il resto degli eredi affermarlo.
Chiunque riconosce in favore di uno sconosciuto durante la sua malattia terminale,
e poi dice: "È mio figlio", la sua discendenza è stabilita da quella [dichiarazione]
e il riconoscimento in suo favore è nullo. Se, tuttavia, riconosce in favore di una straniera e poi la sposa, il suo riconoscimento nei suoi confronti non è nullo. Chiunque divorzia dalla moglie tre volte464,465 durante la sua malattia terminale e poi riconosce un debito nei suoi confronti e muore, allora lei ha da lui la minore quantità del debito o della sua eredità.466 Chiunque riconosce in favore di un ragazzo, simile al quale è nato da qualcuno simile a lui,467 e non c'è alcuna discendenza nota per lui [che dimostri] che è suo figlio, e il ragazzo lo conferma, [allora] la sua discendenza da [colui che riconosce la paternità] è stabilita anche se [la persona che riconosce la paternità] è malata [terminale]. [Inoltre,] egli ha una quota dell'eredità con gli [altri] eredi. È consentito il riconoscimento di un uomo riguardo ai genitori, alla moglie, al figlio e al padrone. 468 Il riconoscimento di una donna riguardo ai genitori, al marito e al padrone è accettato, ma il suo riconoscimento riguardo al figlio non è accettato a meno che il marito non la confermi in tal senso o l'ostetrica non attesti il suo parto [di quel bambino]. Chiunque riconosca una discendenza da genitori o figli diversi da quelli [conosciuti] – come fratello e zio paterno – il suo riconoscimento riguardo alla discendenza non è accettato. 469 Pertanto, se ha un erede conosciuto, vicino o lontano, allora è più degno dell'eredità di colui in favore del quale viene fatto il riconoscimento (muqarr lahū), 470 ma se non ha eredi, colui in favore del quale viene fatto il riconoscimento (muqarr lahū) ha diritto alla sua eredità.471
Se il padre di qualcuno muore e riconosce un fratello, la discendenza di suo fratello non è provata e lui condivide l'eredità con lui.
(65-0-1 page )L'ijārah è un contratto [basato] su benefici [in cambio] di un corrispettivo; non è valido a meno che i benefici non siano noti e la remunerazione non sia [anch'essa] nota. Tutto ciò che è valido come pagamento (thaman) nella vendita (bay‘) è [anch'esso] valido come remunerazione nell'ijārah. I benefici a volte diventano noti: 1. Per durata, come affittare case o [affittare] terreni per la coltivazione. Pertanto, il contratto è valido per una durata nota, qualunque essa sia; 2. A volte diventano noti per il lavoro e l'appellativo, come qualcuno che assume un uomo per tingere un tessuto o per cucirlo, o che assume una bestia da soma per trasportare una quantità nota in un luogo noto o per cavalcarla per una distanza nota; e
3.
A volte diventano noti tramite specifiche e indicazioni, come
qualcuno che assume un uomo per consegnare questo [particolare] cibo in un luogo
conosciuto.
È consentito affittare case e negozi, anche se qualcuno
non specifica cosa farà in essi. Può fare qualsiasi cosa [in essi]
tranne la forgiatura,472 la sbiancatura e la macinazione.473,474
È consentito affittare terreni per la coltivazione, e l'affittuario (musta'jir)
gode [del diritto di] irrigazione e passaggio, anche se non lo ha stipulato.
Il contratto non è valido finché non specifica cosa coltiverà in esso,475 o non dice che è a [condizione] che coltivi in esso ciò che desidera.476
È consentito affittare un campo libero [per] costruirvi sopra, o piantarvi palme da dattero o alberi. Allo scadere del termine del contratto di locazione, è obbligo dell'affittuario rimuovere gli edifici e gli impianti e consegnarli vuoti al locatore, a meno che il locatore non scelga di pagargliene il valore, spogliati,477 e ne prenda possesso, o non si accontenti di lasciarli nello stato in cui si trovano, così gli edifici saranno per questo [affittuario/affittuario] e il terreno per questo [locatore/locatore].478 È consentito noleggiare animali per l'equitazione e per il trasporto. Se uno usa "cavalcare" senza riserve, gli è permesso montare chiunque desideri,479 e allo stesso modo, se noleggia un indumento da indossare e lo usa senza riserve. Se [il locatore] dice [all'affittuario], "...a condizione che il tale lo cavalchi", o "...il tale indosserà l'indumento", ma monta qualcun altro, o fa indossare [l'indumento] a qualcun altro, [l'affittuario] è responsabile se l'animale muore, o se l'indumento è rovinato, e allo stesso modo, tutto ciò che cambia a causa della disparità dell'utente.480 Per quanto riguarda i beni immobili ('aqār), e ciò che non cambia a causa della disparità dell'utente, se [l'affittuario] stipula la residenza di una persona specifica, può ospitare un'altra persona [lì], e [allo stesso modo], se lui menziona un tipo e una quantità che caricherà sull'animale, ad esempio quando dice: "...cinque qafīz di grano", allora può caricare ciò che è come il grano in modo scomodo,481 o meno, come orzo e sesamo, ma non gli è [permesso] caricare ciò che è più difficile del grano, come sale, ferro e piombo. Se [l'affittuario] noleggia [l'animale] per caricarci sopra del cotone, che lui designa, allora non ha il diritto di caricare [su di esso] del ferro dello stesso peso.482 Se lo noleggia per cavalcarlo, e ci fa salire un'altra persona dietro di lui, e così muore, [l'affittuario] è responsabile per metà del suo valore, se l'animale era in grado di sopportarli entrambi, e il peso non sarà preso in considerazione. Se lo noleggia per caricarvi una quantità specifica di grano, e ne carica di più, e così l'animale muore, è responsabile per qualsiasi eccedenza rispetto al peso specificato. Se trattiene l'animale per le redini o lo colpisce e l'animale muore, è responsabile [di un risarcimento], secondo Abū Ḥanīfah, che Allah ne abbia misericordia, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah ne abbia misericordia, dissero che non era responsabile [di nulla].
(65-1-1 page )I dipendenti assunti (ujarā') sono di due tipi: 1. Un dipendente [tenuto] in comune (ajīr mushtarak),483 e 2. Un dipendente privato (ajīr khāṣṣ).484
(65-2-1 page )Il dipendente [tenuto] in comune è qualcuno che non ha diritto alla retribuzione finché non ha eseguito il lavoro, come il tintore e l'imbianchino, e i beni sono un trust in suo possesso; se sono rovinati, non è responsabile di nulla, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,485 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che è responsabile [di risarcirlo]. Ciò che è rovinato dal suo lavoro, come lo strappo del vestito per le sue percosse, lo sgambetto del facchino, la rottura della corda con cui il noleggiatore [di animali] (mukārī) lega il fardello e l'affondamento della barca a causa del tiro, [per tutti loro, il mercenario] è responsabile, tranne che qualcuno non sarà responsabile per un essere umano, quindi qualcuno che annega con la barca o cade dall'animale [da cavalcare], allora lui [il mercenario] non è responsabile [di pagare un risarcimento]. Quando un flebotomista esegue una flebotomia486 o un chirurgo fa un'incisione [in un animale] e non va oltre la normale ubicazione, [allora]
nessuno dei due è responsabile di ciò che perisce a causa di ciò,487 ma se va
oltre, [il flebotomo o il chirurgo] è tenuto [a pagare un risarcimento
anche se il proprietario ha autorizzato l'intervento].
(65-3-1 page )Il lavoratore salariato privato è colui che ha diritto a una remunerazione per aver ceduto la propria persona per un periodo di tempo, anche se non lavora, come quando si assume un uomo per un servizio o per il pascolo delle pecore. Il lavoratore salariato privato non è responsabile per ciò che viene distrutto mentre è in suo possesso, né per ciò che viene distrutto a causa del suo lavoro,488 a meno che non violi [le normali precauzioni], nel qual caso è responsabile.489
(65-4-1 page )La [violazione delle] condizioni invalida l'ijārah proprio come invalida le vendite. Chiunque assuma uno schiavo per un servizio non può portarlo in viaggio a meno che non lo stipuli come condizione nel contratto. 490 Chiunque assuma un cammello per trasportare una lettiga e due cavalieri su di esso alla Mecca, è permesso e può [caricare solo] una lettiga consueta [su di esso]. È meglio che il cammelliere veda la lettiga. Se qualcuno assuma un cammello per caricare una quantità di provviste (zād) su di esso e ne mangia durante il tragitto, gli è permesso rifornire [le provviste] al posto di ciò che ha mangiato. 491
(65-5-1 page )La remunerazione non diviene dovuta in virtù della stipula del contratto [di ijārah].492 Diventa un diritto [per la persona assunta (mūjir)] in base a uno dei tre fattori: 1. Con la premessa della puntualità [di pagamento],493 2. Con la puntualità [di pagamento] incondizionata, oppure 3. In adempimento dell'obbligo contrattuale. 494
Chiunque affitta una casa, il locatore può esigere una remunerazione (cioè un affitto) giornaliera, a meno che non stipuli il termine di scadenza [del pagamento] nel contratto.
Chiunque assume un cammello per la Mecca,495 il cammelliere può esigere la remunerazione (cioè il prezzo) a ogni tappa496 da lui.
Ma il follatore e il sarto non possono esigere una remunerazione finché non hanno completato il lavoro, a meno che non stipulino la condizione di puntualità [del pagamento]. 497
Chiunque assume un fornaio per cuocere per lui nella casa [dell'affittuario] un qafīz di farina, per un dirham, [il fornaio] non ha diritto alla remunerazione finché non ha tolto il pane [cotto] dal forno. 498
Chiunque assume uno chef per cucinare per lui il cibo a un matrimonio banchetto (walīmah), il mestolo è [anche] incombente su [quel cuoco]. Chiunque assuma un uomo per fargli dei mattoni [l'uomo] ha diritto a una remunerazione quando li dispone [dopo che si sono asciugati], secondo] Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che non ne aveva diritto finché non li avesse impilati [dopo che erano stati cotti]. Quando qualcuno dice al sarto: "Se cuci questo tessuto secondo la moda persiana, allora costa un dirham, ma se lo cuci secondo la moda romana, allora costa due dirham", è permesso, e qualunque dei due lavori intraprenda, ha diritto a una remunerazione [di conseguenza]. Se qualcuno dice [al sarto]: "Se lo cuci oggi è per un dirham, ma se lo cuci domani allora costa mezzo dirham", quindi se lo cuce oggi, allora ha un dirham, e se lo cuce domani, allora ha la sua consueta ragionevole quantità (mithl) [in remunerazione],499 secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, e non dovrebbe superare mezzo dirham,500 ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che entrambe le condizioni sono permesse, e qualunque delle due intraprenda, ha diritto alla remunerazione. Se qualcuno dice [a un inquilino]: "Se ospiti un profumiere in questo negozio, costa un dirham al mese, ma se ospiti un fabbro, allora costa due dirham", è permesso. Qualunque delle due imprese svolga, ha diritto a [La remunerazione] menzionata in esso, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Essi,501 che Allah abbia misericordia di loro, dissero che il [contratto di] ijārah è invalido. Se qualcuno affitta una casa ogni mese per un dirham, il contratto è valido per un solo mese e invalido per i mesi rimanenti, a meno che [l'inquilino] non menzioni tutti i mesi determinati,502 e quindi, se risiede [lì anche solo per] un'ora a partire dal secondo mese, il contratto è valido per esso e [l'affitto] è vincolante per lui, e il proprietario non è in grado di sfrattarlo fino alla scadenza del mese di affitto. Allo stesso modo, [per] la regola di ogni mese, all'inizio del quale risiede un giorno o [anche] un'ora. Se affitta una casa su base mensile per un dirham e vi risiede per due mesi, l'affitto del primo mese è dovuto da lui, ma non c'è nulla da lui dovuto per il secondo mese. 503 Se qualcuno affitta una casa per un anno per dieci dirham, è valido, anche se non menziona la rata dell'affitto per ogni mese. È consentito ricevere una remunerazione per [l'uso del] bagno pubblico e [i servizi del] cupper (ḥajjām). Non è consentito ricevere un pagamento per unire una capra [maschio con una femmina]. Non è consentito assumere [qualcuno] per [chiamare] l'adhān, per [recitare] l'iqāmah, per insegnare il Corano e il ḥajj, e non è permesso assumere [qualcuno] per cantare o per il lutto. Secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, l'affitto di beni in comune non è permesso,504 ma loro,505 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che l'affitto di beni in comune è permesso. L'assunzione di una balia (ẓi'r) è consentita dietro pagamento specificato, ed è consentita in cambio del suo nutrimento e del suo vestiario, secondo Abū
hanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. La locatrice non dovrebbe impedire al marito di avere rapporti sessuali con lei. Se rimane incinta, possono rescindere il [contratto di] ijārah quando temono per il bambino riguardo al suo latte. Deve rendere adeguato il cibo del bambino. Se lei lo allatta durante il periodo [del suo contratto] con latte di pecora o di capra,506 allora non c'è alcuna remunerazione per lei. Ogni artigiano, il cui lavoro ha un effetto [visibile] sull'oggetto, come il follatore e il tintore, può trattenere l'oggetto dopo il completamento del suo lavoro [su di esso] finché non riceve la remunerazione, ma il lavoro di chiunque non ha alcun effetto [visibile] sull'oggetto, non può trattenere l'oggetto finché non riceve la remunerazione, come il facchino e il barcaiolo. Quando qualcuno pone una condizione all'artigiano che lavori da solo, allora [quell'artigiano] non può impiegare nessun altro.507 Se non pone condizioni sul lavoro per lui, allora può assumere qualcuno che lo farà.508
(65-6-1 page )Se il sarto, il tintore e il proprietario del tessuto divergono [su una questione], e il proprietario del tessuto dice al sarto: "Ti ho detto di trasformarlo in un indumento esterno (qabā')", e il sarto dice: "...una camicia" o il proprietario del tessuto dice al tintore: "Ti ho detto di tingerlo di rosso ma l'hai tinto di giallo", allora la dichiarazione [affidabile] è la parola del proprietario del tessuto insieme al suo giuramento. Se presta giuramento, il sarto è responsabile. 509 Se il proprietario del tessuto dice: "Ci hai lavorato per me senza essere pagato", e l'artigiano dice: "[Ci ho lavorato] dietro pagamento", allora la dichiarazione [definitiva] è la parola del proprietario del tessuto, insieme al suo giuramento, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Ma Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse: "Se è un suo collega artigiano, allora c'è una paga per lui, ma se non è un suo collega artigiano, allora non c'è nessuna paga per lui". Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, tuttavia, disse: "Se è noto che l'artigiano prende un compenso per questo [particolare] lavoro, allora la [definitiva] dichiarazione è la sua parola insieme al suo giuramento, che ha lavorato su di esso per un compenso". Nel contratto di locazione invalido (ijārah fāsidah), il pagamento di ciò che è la tariffa ordinaria (mithl)510 è obbligatorio, che non eccede quanto prescritto.511 Quando l'inquilino prende possesso della casa, l'affitto è dovuto da lui, anche se non vi risiede,512 [ma] se un usurpatore la espropria dal suo possesso, l'affitto decade. Se [l'inquilino] trova un difetto in essa, che è dannoso per risiedervi, allora ha il diritto di rescindere [il contratto di locazione]. Se la casa diventa rovinata, l'irrigazione della terra cessa o l'acqua se il mulino ad acqua cessa di funzionare, il contratto di locazione (ijārah) viene rescisso.513
Quando una delle due parti del contratto muore e aveva stipulato il contratto di locazione (ijārah) per se stesso, il contratto di locazione (ijārah) viene rescisso. Se il contratto era per qualcuno diverso da lui [che è in vita], non viene annullato. Stipulare un'opzione (khiyār) nel contratto di locazione (ijārah) è valido, proprio come lo è nella vendita. Un contratto di locazione (ijārah) viene annullato da scuse [valide], come qualcuno che affitta un negozio nel mercato in cui svolgere attività, quindi la sua merce viene distrutta,514 e come qualcuno (cioè un proprietario) che affitta una casa o un negozio, quindi fallisce e gli scadono dei debiti che non è in grado di saldare se non con il prezzo di ciò che ha affittato, [nel qual caso] il giudice annulla il contratto e lo vende [per saldare] il debito.515 Chiunque noleggi un animale [da cavalcatura] per viaggiare, poi gli viene in mente di [rimandare] il viaggio, allora questa è una [valida] scusa,516 ma se a chi prende l'animale come cavalcatura viene in mente di rimandare il viaggio, allora questa non è una scusa [valida].517
(66-0-1 page )La prelazione (shuf‘ah) è un diritto518 di:
1. Il socio (khalīṭ)519 nell'oggetto della vendita, poi di,
2. Il socio nel diritto dell'oggetto della vendita, come [il diritto di] irrigazione e passaggio,520 [e] poi di,
3. Il vicino. 521
In [presenza del] socio, non c'è [diritto di] prelazione per il socio (sharīk) nel passaggio e nell'irrigazione, né per il vicino. 522
Se il socio rinuncia [al suo diritto], allora la prelazione appartiene al socio nel passaggio, e se [anche] egli rinuncia [a questo diritto], allora il vicino può prenderla. La prelazione è conclusa con un contratto di vendita, e viene risolta con la nomina di testimoni. [Il prelatore (shafī‘)] diventa proprietario acquisendo la cosa quando l'acquirente gliela consegna, o [quando] un giudice (ḥākim) emette tale sentenza. Quando il prelatore viene a conoscenza della vendita, deve chiamare testimoni entro quella stessa sessione, in merito alla richiesta [del suo diritto]. 523 Quindi deve andarsene da lì e chiamare testimoni contro il venditore, se la merce venduta è in suo possesso, o contro l'acquirente, o presso l'immobile. 524 Una volta fatto ciò, la sua prelazione è conclusa e non decade per [alcun ritardo], 525 secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Maometto, che Allah abbia misericordia di lui, tuttavia, disse che dopo aver fatto i testimoni, se lo lascia senza alcuna scusa per un mese, il suo [diritto di] prelazione è nullo. Esiste un diritto di prelazione sui beni immobili anche se sono indivisibili, come un bagno caldo [pubblico], una macina, un pozzo e piccole case. Non esiste [diritto di] prelazione su un edificio né sulle palme da datteri526 quando vengono venduti senza il cortile, e non esiste [diritto di] prelazione su beni e barche. Il musulmano e il dhimmī sono uguali nei [diritti di] prelazione. Quando si ottiene la proprietà di un bene immobile per un corrispettivo che è ricchezza, esiste un diritto di prelazione su di esso.527 Non esiste [diritto di] prelazione sulla casa: 1. Sulla base della quale un uomo celebra il matrimonio,528 2. 3. Con cui una donna ottiene il divorzio di sua istanza (khul‘), 529
3. Per cui uno affitta [un'altra] casa, 530
4. [Con cui] si concilia con un omicidio volontario (qatl ‘amd), 531
5. Con cui si libera uno schiavo, 532
6. Riguardo al quale si concilia con una negazione o un silenzio. 533
Se si concilia con un riconoscimento o una confessione, 534 [allora] la prelazione è incombente.
(66-1-1 page )Quando il beneficiario della prelazione si rivolge al giudice, intenta una causa contro l'acquisto e rivendica la prelazione, il giudice interrogherà il convenuto al riguardo. Se [il convenuto] confessa la proprietà di ciò che è oggetto della prelazione, [ciò è accertato], in caso contrario, egli incaricherà [l'attore] di produrre prove. Pertanto, se [l'attore] non è in grado di [fornire] prove, [il giudice] esige un giuramento dall'acquirente, per Allah, di non essere a conoscenza di essere il proprietario di ciò che [l'attore] ha menzionato e per il quale rivendica la prelazione. Se si astiene dal [prestare] il giuramento, o se [la prova] è accertata a favore del beneficiario della prelazione, il giudice gli chiede se l'abbia acquistato o meno; se nega l'acquisto, [allora] si dice al preemptor: "Produci prove". Se [l'attore] non è in grado di farlo (cioè produrre prove), egli [il giudice] richiede un giuramento dall'acquirente che, per Allah, non l'ha acquistato,
o che, per Allah, lui [il preemptor] non ha diritto alla prelazione in questa casa
dall'aspetto che menziona.
È consentito sollevare la controversia sulla prelazione [con il giudice], anche se
il preemptor non presenta il pagamento nella sessione del giudice. Quando il giudice ha deciso la prelazione a suo favore,535 la presentazione del pagamento è vincolante per lui. Il prelatore può restituire la casa in base a un'opzione stipulata [che gli consente di farlo in caso di] difetto o a seguito di un esame.536 Quando il prelatore presenta il venditore [davanti al giudice] e l'oggetto della vendita è in suo possesso, allora [il prelatore] può sollevare la controversia sulla prelazione contro di lui. Il giudice non ascolta le prove finché non si presenta l'acquirente. Pertanto, revoca la vendita [solo] in sua presenza [dell'acquirente]. Egli decide il caso di prelazione contro il venditore e gliene affida la custodia. 537 Quando il prelatore, pur potendo convocare testimoni, si astiene dal farlo al momento in cui ha avuto conoscenza della vendita, il suo diritto di prelazione è nullo, come quando convoca testimoni durante la sessione ma non produce testimoni contro nessuna delle parti contraenti né contro l'immobile. 538 Se concede il suo diritto di prelazione per un corrispettivo che riceve, il suo diritto di prelazione è nullo e deve restituire il corrispettivo. 539 Quando il prelatore muore, il suo diritto di prelazione è nullo. 540 Quando l'acquirente muore, il diritto di prelazione non decade. 541 Quando il prelatore vende tutto ciò che rivendica nella prelazione prima che la prelazione sia decisa per lui, il suo [diritto di] prelazione è nullo.
Se il rappresentante del venditore vende [la] ed è [anche] il prelatore, non ha [diritto di] prelazione, come nel caso in cui il prelatore si assume la responsabilità della merce per conto del venditore.542 Tuttavia, se il rappresentante dell'acquirente acquista [la proprietà] ed è [anche] il prelatore, può rivendicare la prelazione.
Chiunque vende, con una condizione stipulata, allora il prelatore non ha [diritto di] prelazione, ma se il venditore rinuncia all'opzione [di recedere], la prelazione è un diritto acquisito.543
Se qualcuno acquista stipulando un'opzione [di recedere], [allora] la prelazione è un diritto acquisito.
Chiunque acquista una casa con un acquisto invalido, non vi è prelazione in esso.544
Ognuno dei due contraenti può recedere dal contratto. [la vendita]. Se il [diritto di] rescissione decade, può aver luogo la prelazione. Quando un dhimmī acquista una casa [in cambio] di vino o maiali, e il suo prelatore è [anche] un dhimmī, può prenderla per lo stesso vino e il prezzo dei maiali. Se il suo avente diritto di prelazione è un musulmano, può prenderlo per il prezzo del vino e dei maiali. Non c'è diritto di prelazione sui doni, a meno che non vengano dati per un controvalore concordato. 545 Quando l'avente diritto di prelazione e l'acquirente divergono riguardo al prezzo [dell'immobile], allora la dichiarazione [decisiva] è la parola dell'acquirente, ma se entrambi producono prove, allora la prova [decisiva] è la prova dell'avente diritto di prelazione, secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro. Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, tuttavia, ha detto che la prova [decisiva] è la prova dell'acquirente. Quando l'acquirente rivendica un prezzo più alto e il venditore rivendica meno e non ha [ancora] ricevuto il pagamento, il prelatore può prenderlo [secondo] quanto dichiarato dal venditore, e questa è una riduzione [di prezzo] rispetto alla [pretesa] dell'acquirente. Se [il venditore] ha ricevuto [il pagamento, allora il prelatore] lo prende [secondo] quanto dichiarato dall'acquirente e la dichiarazione del venditore non viene ascoltata. Quando il venditore riduce una parte del prezzo per l'acquirente, diminuisce anche per il prelatore,546 ma se abbassa completamente il prezzo, non diminuisce per il prelatore.547 Quando l'acquirente aumenta il prezzo per il venditore, l'eccesso non è vincolante per il prelatore.548 Quando molti 549
Chiunque compri una casa [in cambio] di una merce non fungibile, il
prelatore la prende [la casa] per il valore [della merce]. 550 Se l'ha comprata [in cambio] di una [cosa] misurata o pesata, [il prelatore] la prende per lo stesso valore. Se uno vende un immobile [in cambio] di un immobile, il prelatore può prendere ciascuno dei due per il valore dell'altro. 551
Quando giunge al prelatore che è stato venduto per mille e quindi rinuncia al [diritto di] prelazione, e in seguito viene a sapere che è stato venduto per meno di quella [quantità], o [è stato venduto] per grano o orzo il cui prezzo era mille o più, allora la sua rinuncia è nulla e lui ha ancora il diritto di prelazione. 552 Se diventa chiaro che è stato venduto per dinari il cui valore è mille, allora non ha alcun diritto di prelazione. 553 Se gli viene detto che "l'acquirente è tale e tale" e lui rinuncia al suo diritto di prelazione, poi in seguito viene a sapere che l'acquirente è qualcun altro, allora ha il diritto di prelazione. Chiunque compra una casa per qualcun altro, allora lui stesso è il litigante nella causa di prelazione, a meno che non la ceda al cliente. Quando qualcuno vende una casa tranne che per la misura di un cubito dal confine che confina con il prelatore, non ha alcun diritto di prelazione. 554 Se ne acquista una parte per un prezzo [particolare], e in seguito ne acquista il resto, il diritto di prelazione del vicino è nella prima parte, [e] non [nella] seconda. 555 Quando uno lo acquista per pagamento [in contanti] e poi gli paga [in] stoffa come corrispettivo, allora la prelazione è per il pagamento [in contanti], non per la stoffa. [Adottare] uno stratagemma (ḥīlah) per [sbarazzarsi] del [diritto di] prelazione non è disapprovato, secondo Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che è disapprovato. Quando l'acquirente ha costruito o piantato [il terreno], e in seguito la prelazione è stata decisa a favore del prelatore, egli ha l'opzione: 1. Se vuole, può prenderlo per il prezzo e per il valore dell'edificio e delle piante sradicate, oppure 2. Se vuole, incarica l'acquirente della sua rimozione. 556 Quando il prelatore prende [il terreno] e costruisce [su di esso] o pianta [in esso], e in seguito diventa diritto di qualcun altro, [il prelatore] può esigere il prezzo [del terreno], ma non può esigere il valore dell'edificio e delle piante. Quando la casa crolla, o brucia, o gli alberi del frutteto diventano secchi senza che nessuno l'abbia fatto, allora il prelatore ha una scelta: 1. Se vuole, può prenderlo per il prezzo totale, oppure 2. Se vuole, può lasciarla. 557
Se l'acquirente demolisce l'edificio, si dice al prelatore: "Se vuoi, prendi il terreno aperto558 per la sua parte [del prezzo], o se vuoi, allora lascialo", ma non può prendere le rovine.
Chiunque acquista un terreno e sulle sue palme da datteri c'è della frutta, il prelatore può prenderla con [tutta] la frutta, ma se l'acquirente l'ha raccolta, la sua parte [del prezzo] decade per il prelatore. 559
Quando è stato emesso il giudizio che la casa appartiene al prelatore e se non l'ha vista, ha la possibilità di esaminarla (khiyār ar-ru'yah),
e se scopre un difetto, allora può restituirla a causa di [quel difetto] anche se l'acquirente aveva posto la condizione di non esserne responsabile. 560
Se Se qualcuno acquista con pagamento differito, il creditore ha una scelta: 1. Se vuole, può prenderlo con pagamento immediato, oppure 2. Se vuole, può aspettare pazientemente che scada il termine, e poi prenderlo. Quando molti soci dividono beni immobili [tra loro], non c'è [diritto di] prelazione per il loro vicino a causa della divisione. 561 Quando qualcuno compra una casa, e il prelatore rinuncia al suo [diritto di] prelazione, e poi l'acquirente la restituisce a causa della possibilità di esaminarla, o a causa di una condizione stipulata o a causa di un difetto, con l'aggiudicazione di un giudice, il prelatore non ha [diritto di] prelazione. 562 Se, tuttavia, la restituisce senza la decisione di un giudice, o entrambi (cioè l'acquirente e il venditore) concordano di recedere dalla vendita, allora il prelatore ha il diritto di prelazione.
(67-0-1 page )La società (sharikah) è di due tipi: 1. Società in beni di proprietà e 2. Società contrattuale.
(67-1-1 page )La società di cose possedute riguarda un bene materiale che due persone ereditano o che entrambi acquistano, quindi non è possibile per nessuno dei due disporre della quota dell'altro se non con il suo permesso. Ciascuno dei due è come se fosse estraneo alla quota del suo socio.
(67-2-1 page )Il secondo tipo è la società di contratti [o società contrattuale], ed è di quattro tipi: 1. Mufāwaḍah (società in accomandita semplice), 2. ‘Inān (società in accomandita semplice), 3. Ṣanā’i‘ (società di produzione), e 4. Wujūh (società di passività).
(67-3-1 page )Per quanto riguarda la società in nome collettivo (sharikat al-mufāwaḍah), due uomini sono soci e concordano di essere uguali nella loro ricchezza (māl), nelle loro transazioni e nei loro debiti. 563 È consentita tra due musulmani liberi che siano maggiorenni e sani di mente, ma non è consentita tra una persona libera e uno schiavo, né tra un minore e un maggiorenne, né tra un musulmano e un non musulmano. 564 È stipulata secondo il contratto di agenzia (wakālah) e di fideiussione (kafālah). 565 Qualunque cosa uno dei due [soci] acquisti è dovuto dalla società, eccetto il cibo per la sua famiglia e i loro vestiti. 566 Qualunque debito sia vincolante per ciascuno di loro in cambio di ciò per cui la società è valida, l'altro ne è responsabile. 567 Se uno dei due Se uno dei due eredita una proprietà per la quale la società è idonea, o qualcuno gliela dona e questa entra in suo possesso, la [società di] mufāwaḍah è nulla568 e la società diventa limitata[società ‘inān]. La società si conclude solo con dirham, dinar e monete di rame (fulūs)569 che sono facilmente reperibili, e non è consentito in altro modo, a meno che non si tratti di pepite d'oro e argento; in tal caso la società è valida per tali beni.570 Quando i due intendono costituire una società di beni, ciascuno dei due deve vendere la propria metà della proprietà [in cambio] della metà della proprietà dell'altro. Quindi formano la società.571
(67-4-1 page )572 Per quanto riguarda la società in accomandita semplice (sharikat al-‘inān), essa è costituita sulla base di un'agenzia ma non di una garanzia permanente,573 e la disparità di ricchezza è valida in essa.574 È [anche] valida se entrambi [i soci] sono uguali in ricchezza ma hanno disparità di profitto.575 È consentito che uno dei due stipuli il contratto con una parte della sua ricchezza, tralasciandone un'altra.576 Essa [sharikat al-‘inān] non è valida con altri che con i quali abbiamo spiegato che è valida la società in nome collettivo (mufāwaḍah).577 È consentito se sono soci in modo tale che da una parte di loro ci siano dinar e dall'altra dirham. Qualunque cosa uno dei due acquisti per la società, il suo prezzo è richiesto [da lui] e non dall'altro [socio],578 e recupera [il prezzo] dal suo socio in base alla sua quota.579 Quando la proprietà della società, o una delle due proprietà, perisce prima che [i soci] acquistino qualcosa, la società è nulla.580 Se uno dei due acquista qualcosa con la sua [quota di] proprietà, e la proprietà dell'altro perisce prima del [suo] acquisto, allora la [merce] acquistata viene [condivisa] tra loro secondo quanto stipulato,581 e l'acquirente ricorre al suo socio per la sua quota del prezzo. La società [di ‘inān] è consentita anche se non mescolano la proprietà. Se vengono stipulati dirham specifici dal profitto per uno dei due, allora la società [di ‘inān] è invalida.582 Ciascuna delle parti della mufāwaḍah e i soci in L'inān ha il diritto di: 1. Trasformare la sua proprietà in merce (biḍā‘ah), 2. Pagarla come muḍārabah, 3. Impiegare un agente che effettui transazioni con essa, 4. Dare in pegno o esigere un pegno, 5. Ingaggiare una terza persona con essa, e 6. Commerciare [la proprietà] in contanti o a credito. Il suo possesso della proprietà è un possesso fiduciario.
(67-5-1 page )584 Per quanto riguarda la collaborazione nella manifattura (sharikat aṣ-ṣanā’i‘), è consentito a due sarti o due tintori di essere soci, a condizione che entrambi accettino il lavoro e il reddito sia [diviso] tra loro. Qualunque lavoro uno dei due accetti, è vincolante per lui e [anche] per il suo socio. Se uno dei due [soci] lavora ma l'altro no, allora il reddito è [diviso] tra loro, [in] due metà. 585
(67-6-1 page )Per quanto riguarda la sharikat al-wujūh, la partnership è valida quando due uomini sono soci e nessuno dei due possiede beni, sulla base del fatto che acquistano e vendono a modo proprio, e ciascuno dei due è agente dell'altro in ciò che acquista. Se stabiliscono la condizione che la merce acquistata sia divisa equamente tra entrambi, allora anche il profitto è tale. Non è permesso loro discordare sul profitto, e se stabiliscono che la merce acquistata sia divisa in tre parti, allora anche il profitto è tale. 586
Non è consentita la società nella raccolta di legna da ardere, nella raccolta di erba e nella caccia, e in qualsiasi attività che uno dei due cacci o raccolga come legna da ardere, ciò sia per sé e non per il proprio socio. La società [di wujūh] non è valida se i soci sono tali che uno di loro possiede un mulo e l'altro un secchio di cuoio con cui attingere acqua, e [si stabilisce che] il reddito [sia diviso] tra entrambi. 587
Il reddito spetta esclusivamente a chi attinge l'acqua, e il pagamento consuetudinario (mithl) per [l'uso del] secchio di cuoio è dovuto da lui, se il lavoratore era il proprietario del mulo. Se [il lavoratore] era il proprietario del secchio di cuoio, allora il pagamento consuetudinario (mithl) per [l'uso del] mulo è dovuto da lui. 588
(67-7-1 page )[Per quanto riguarda] ogni partnership non sana, il profitto in essa è in base all'importo del capitale, e stabilire una condizione di disparità è nullo. La partnership è nulla quando una delle parti muore,589 o diventa apostata e si sposta in territorio nemico (dār al-ḥarb).590 Nessuno dei soci deve pagare la zakāh della ricchezza dell'altro senza la sua autorizzazione.591 Se ciascuno dei due autorizza il proprio socio a pagare la sua zakāh [per lui], e ciascuno di loro la paga, allora l'altro [socio] è [ancora] responsabile, [indipendentemente dal fatto che sapesse del pagamento [del primo] o non lo sapesse, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui,592 ma loro,593 che Allah abbia misericordia di loro, dissero che se non lo sapeva, allora non è responsabile.
(68-0-1 page )Muḍārabah594 è un contratto di partnership a scopo di lucro, con capitale da uno dei due soci e lavoro dall'altro. Muḍārabah è valida solo con la proprietà che abbiamo menzionato [in precedenza] con cui la partnership è valida.595 Una delle sue precondizioni è che il profitto sia [diviso] tra di loro su una base comune, e nessuno dei due ha diritto a dirham specifici.596 Il capitale deve essere consegnato al socio lavoratore (muḍārib) e il proprietario del capitale (rabb al-māl) non ha alcun controllo su di esso. Quando il commercio di condivisione degli utili è stabilito incondizionatamente, è consentito al socio lavoratore acquistare, vendere, viaggiare, dare come merce e nominare un agente. Egli non può dare il capitale come commercio di partecipazione agli utili a meno che il proprietario del capitale non lo autorizzi [a farlo] o gli dica: "Agisci secondo la tua opinione". Se il proprietario del capitale specifica che dovrebbe effettuare transazioni in una città specifica o in beni specifici, [allora] non gli è permesso trasgredirlo e, allo stesso modo, se fissa una durata specifica per il commercio di partecipazione agli utili, ciò è permesso e il contratto è nullo quando scade. Non è [permesso] al socio lavoratore acquistare il padre del proprietario del capitale, suo figlio o qualcuno che si libererà da lui. 597 Se li acquista, è un acquirente per conto proprio, non per il [contratto di] mudārabah. 598 [Anche] se c'è qualche profitto nel capitale, non dovrebbe acquistare qualcuno che si libererà da lui. Se li acquista, è responsabile del capitale dell'attività di partecipazione agli utili.599 Se, tuttavia, non c'è profitto nel capitale, gli è consentito acquistarli. Se il loro valore aumenta, la sua quota è libera e non è responsabile di nulla nei confronti del proprietario del capitale,600 e lo schiavo liberato lavora per il proprietario del capitale in cambio della sua quota con lui.601 Quando il socio lavoratore cede il capitale come commercio di partecipazione agli utili a qualcun altro, e il proprietario del capitale non gli ha permesso di farlo, non è responsabile per averlo ceduto né per le transazioni del secondo socio lavoratore, finché non c'è un profitto.602 Quando c'è un profitto, il primo socio lavoratore è responsabile del capitale nei confronti del proprietario del capitale. Quando [il proprietario del capitale] lo cede al [socio lavoratore] per metà [del profitto], e gli permette di cederlo come mudārabah, e lo cede per un terzo [del profitto], è permesso.603 Se il proprietario del capitale ha detto di lui, "Tutto ciò che Allah, esaltato Egli sia, ci concede, è [diviso] tra noi in due metà", allora il proprietario del capitale ha metà del profitto, il secondo socio lavoratore ha un terzo del profitto e il primo socio lavoratore ha un sesto [del profitto]. 604 Se ha detto, "Tutto ciò che Allah ti concede, è [diviso] tra noi in due metà", allora il secondo socio lavoratore (muḍārib) ha un terzo605 e tutto ciò che rimane è [diviso] tra il proprietario del capitale e il primo socio lavoratore (muḍārib) come due metà. Se ha detto, "Tutto ciò che Allah concede, ne ho la metà", e lui [il primo socio lavoratore] dà il capitale a qualcun altro come mudārabah per metà [del profitto], allora il secondo ha la metà [del] profitto e il proprietario del capitale ha [anche] metà, e non c'è nulla per il primo socio lavoratore. Se egli stipula due terzi del profitto per il secondo socio lavoratore (muḍārib), allora il proprietario del capitale ha metà del profitto e anche il secondo socio lavoratore ha metà del profitto. Il primo socio lavoratore è responsabile nei confronti del secondo socio lavoratore per un importo pari a un sesto del profitto derivante dalla sua proprietà. Se il proprietario del capitale o il socio lavoratore muore, la muḍārabah è nulla. 607 Se il proprietario del capitale rinnega [l'Islam] ed emigra in territorio nemico, la muḍārabah è nulla. Se il proprietario del capitale depone il socio lavoratore (muḍārib) e quest'ultimo non ne è a conoscenza, tanto da continuare a comprare e vendere, allora la sua transazione [con il capitale] è valida. 608 Se, tuttavia, era a conoscenza della sua deposizione e il capitale era in beni in suo possesso, allora può venderli e la deposizione non glielo impedisce, ma poi non gli è permesso acquistare altro con il suo pagamento. Se [il proprietario del capitale] lo rimuove e il capitale è in dirham o dinari in contanti, allora non può effettuare transazioni con esso. Se entrambi si separano609 e ci sono debiti dovuti dal capitale e il partner che lavora ne ha tratto profitto, il giudice (ḥākim) dovrebbe costringerlo a saldare i debiti. Se non c'è profitto sul capitale, la liquidazione [dei debiti] non è vincolante per lui, e gli viene detto: "Fai del proprietario del capitale l'agente per la liquidazione [dei debiti]". Qualunque parte del capitale del commercio di condivisione dei profitti perisca, si considera che provenga dal profitto e non dal capitale, e se il [capitale] perito supera l'[importo del] profitto, allora non c'è alcuna responsabilità per il partner che lavora al riguardo. 610 Se entrambi hanno diviso il profitto e la mudārabah era nel suo stato [originale], allora l'intero capitale o [anche] una parte di esso è perito, restituiscono il profitto finché il proprietario del capitale non riceve il capitale. Quindi, se c'è un surplus, viene [diviso] tra i due, ma, se è inferiore al capitale, il socio lavoratore non è responsabile [di nulla]. Se hanno diviso il profitto e [quindi] hanno revocato il commercio di partecipazione agli utili, quindi lo hanno formato di nuovo e il capitale, o una sua parte, perisce, non restituiscono il primo profitto [quello del primo contratto di commercio di partecipazione agli utili].611 È consentito al socio lavoratore vendere per contanti o per credito. Egli612 non può sposare uno schiavo o una schiava dalla proprietà del commercio di partecipazione agli utili.
(69-0-1 page )Ogni contratto la cui conclusione è consentita a un essere umano stesso, gli è anche consentito nominare qualcun altro come agente.613 È consentito nominare (tawkīl) un agente per contestare tutti i diritti e per garantirli. È consentito per garantire l'adempimento [di tutti i diritti] eccetto nei casi di punizioni per contravvenzioni ai limiti (ḥudūd) e punizioni di ritorsione (qiṣāṣ), poiché l'agenzia non è adatta a garantire il loro adempimento in assenza del mandante (muwakkil) dalla sessione (majlis).614 Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse che nominare un agente non è consentito per una controversia se non con il consenso della parte litigante, a meno che il mandante non sia malato o assente per una distanza di viaggio di tre giorni o più, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che la nomina di un agente è consentita senza il consenso della parte litigante. Tra le condizioni del [contratto di] agenzia ci sono: 1. Il mandante è uno di coloro che detiene la disponibilità [del suo diritto]615 ed è vincolato dalle decisioni,616 e 2. L'agente è uno di coloro che comprendono la vendita e la intendono. 617,618 È consentito a una persona libera e maggiorenne o a uno schiavo autorizzato nominare un agente, simile a sé. Se essi [una persona libera e maggiorenne o uno schiavo autorizzato] nominano un minore legalmente incapace, che [tuttavia] comprende la compravendita, o uno schiavo legalmente incapace, allora [ciò] è consentito,619 e i diritti non sono rilevanti per loro, ma lo sono per i loro mandanti.620 I contratti stipulati dagli agenti sono di due tipi: 1. Ogni contratto che l'agente attribuisce a se stesso, come la vendita, l'acquisto e la locazione. I diritti in quel contratto spettano all'agente e non al mandante. [L'agente] consegna la merce e prende possesso del pagamento. Il pagamento gli viene richiesto ogni volta che acquista e prende possesso della merce. È contestato in caso di difetti [nella merce]; 2. Ogni contratto che l'agente attribuisce al suo mandante, come il contratto di matrimonio (nikāḥ), il divorzio su richiesta della moglie (khul‘) e la conciliazione per omicidio colposo, i cui diritti spettano al mandante e non all'agente. L'agente del marito non esige la dote (mahr) e l'agente della moglie non è tenuto a sottometterla [al marito]. Quando il mandante esige il pagamento dall'acquirente, può rifiutarlo, ma se glielo paga, è permesso, e l'agente [del venditore] non può esigerlo da lui una seconda volta. Chiunque incarichi un uomo di acquistare qualcosa, è essenziale che ne specifichi il genere, la descrizione e l'ammontare del prezzo, a meno che non lo incarichi secondo un contratto generale di agenzia, e quindi dica: "Acquista per me tutto ciò che desideri". Quando l'agente acquista e prende possesso dei beni, poi si accorge di un difetto, può restituirli a causa di quel difetto finché i beni sono [ancora] in suo possesso. Tuttavia, se li ha consegnati al preponente, non può restituirli [al venditore] se non con il permesso [del preponente]. È consentito nominare un agente per i contratti di ṣarf (transazioni valutarie) e di
salam (pagamento anticipato). Se l'agente si separa dal suo partner commerciale prima di prendere possesso, il contratto è nullo, ma la separazione del preponente non viene presa in considerazione. Se l'agente d'acquisto paga con i propri beni e prende possesso della merce, può recuperarla dal preponente. Se i beni periscono in suo possesso prima che egli li abbia garantiti, allora periscono come proprietà del mandante e il pagamento non decade. 621 [L'agente] può trattenere [la merce] finché non riceve il pagamento. Se la garantisce e perisce in suo possesso, è responsabile [come avrebbe] la responsabilità per un pegno,622 secondo Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, e [come avrebbe] la responsabilità per l'oro venduto,623 secondo Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui. Quando un uomo nomina due uomini come agenti, nessuno dei due può trattare [la questione per cui] sono stati nominati senza la [presenza dell'] altro, a meno che non li nomini: 1. [Per rappresentarlo in] una controversia, 2. Per divorziare dalla moglie senza corrispettivo, 3. 4. Liberare il suo schiavo senza alcun corrispettivo, 5. Restituire un deposito che ha presso di sé, o 6. Estinguere un debito che deve. Il mandatario non può nominare un [altro] mandatario [per] ciò per cui è stato nominato mandatario, a meno che il mandante non lo autorizzi o gli dica: "Fai come vuoi". Se nomina un mandatario senza l'autorizzazione del mandante, e il [secondo] mandatario stipula un contratto in sua presenza, il contratto è valido, e se stipula un contratto in sua assenza e il primo mandatario glielo consente, il contratto è valido. Il mandante può destituire il mandatario dall'agenzia. 624 Se [la notifica del] destituzione non perviene [al mandatario], egli è [ancora] un mandatario e le sue transazioni sono valide finché non viene a conoscenza [della sua deposizione].
(69-1-1 page )L'agenzia è nulla alla morte del mandante, per la sua completa follia e per il suo trasferimento in territorio nemico come apostata.625
1.
Quando uno schiavo mukātab nomina un agente, e poi lui o la persona da lui autorizzata diventa incapace,626 allora viene dichiarato legalmente incapace, oppure
2. Due soci che poi si separano.
Questi sono tutti casi che annullano il [contratto di] agenzia, [indipendentemente dal] fatto che l'agente lo sappia o meno.
Quando l'agente muore o soffre di completa follia, la sua agenzia è nulla. Se si sposta in territorio nemico come apostata, non gli è permesso effettuare transazioni a meno che non ritorni come musulmano. 627 Chiunque nomini un uomo [come agente] per qualcosa, allora il mandante stesso effettua transazioni con ciò che ha nominato [l'agente], l'agenzia è nulla. 628 [Per quanto riguarda] l'agente per la vendita e l'acquisto, secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, non gli è permesso stipulare un contratto con suo [proprio] padre,629 suo nonno, suo figlio, suo nipote, sua moglie, il suo schiavo e il suo schiavo mukātab.630 Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che la sua vendita a loro secondo il prezzo consuetudinario (mithl al-qīmah) è permessa, eccetto nel [caso di] il suo schiavo e il suo schiavo mukātab. [Per quanto riguarda] l'agente di vendita, la sua vendita è consentita in piccola o grande [quantità], secondo [l'Imam] Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui,
ma loro,631 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che la sua vendita non è consentita in [una] quantità così ridotta a cui le persone non sono abituate.632 [Per quanto riguarda] l'agente di acquisto, il suo contratto è valido in base al valore consuetudinario e [fino] a qualsiasi eccesso a cui le persone sono abituate.
Ciò a cui le persone non sono abituate non è consentito, e qualunque cosa le persone non siano abituate è ciò che non rientra nella valutazione dei valutatori.633 Se l'agente di vendita garantisce il pagamento per conto dell'acquirente, la sua garanzia è nulla.
Quando qualcuno nomina un agente per vendere il suo schiavo e ne vende metà di lui, è permesso secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Se lo nomina come agente per acquistare uno schiavo e ne acquista metà, l'acquisto è sospeso, e se ne acquista il resto, è vincolante per il mandante. Se lo nomina come agente per acquistare dieci riṭl di carne per [il prezzo di] un dirham, e ne acquista venti di carne per un dirham, la cui quantità è venduta come dieci riṭl per un dirham, allora [solo] dieci riṭl [di carne] per mezzo dirham sono vincolanti per il mandante, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Essi, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che venti [riṭls sono vincolanti per lui]. Se lo nomina agente per acquistare qualcosa di specifico, lui [l'agente] non dovrebbe comprarlo per sé stesso. Se lo nomina [un agente] per acquistare uno schiavo senza specifiche, e lui [successivamente] compra uno schiavo, è per l'agente, a meno che non dica: "Intendevo comprarlo per il mandante", o se lo compra dalla proprietà del mandante. L'agente per una [risoluzione] della controversia è [virtualmente] un agente per prendere possesso, secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, e l'agente per prendere possesso del [rimborso di] un debito è un agente per [la risoluzione di una] controversia, secondo Abū Ḥanīfah, Che Allah abbia misericordia di lui. Quando l'agente in una controversia confessa contro il suo mandante in presenza del giudice, la sua confessione è consentita, ma non è consentita contro [il suo mandante] in presenza di qualcuno diverso dal giudice, secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, ma che dovrebbe abbandonare la controversia. Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, tuttavia, disse: "La sua confessione contro [il mandante] in presenza di qualcuno diverso dal giudice è consentita". Chiunque affermi di essere l'agente di qualcuno che è assente nella questione della riscossione del suo credito e il debitore afferma ciò, [al debitore] viene ordinato di presentargli il debito. Se il mandante assente si presenta e riconosce [l'agente come suo ufficiale giudiziario],635 è consentito. Altrimenti il debitore gli paga una seconda volta e lo recupera dal depositario se è ancora in suo possesso.636 Se dice: «Sono il depositario per la riscossione del deposito», e il depositario lo conferma, non gli è ordinato di consegnarglielo.
(70-0-1 page )La fideiussione (kafālah) è di due tipi: 1. Fideiussione della persona (nafs) e 2. Fideiussione della proprietà (māl).637
(70-1-1 page )[Il contratto di] garanzia per una persona è consentito, e la persona che si fa garante per lei deve presentare il capitale (makfūl bihī). Si conclude quando si dice: 1. "Sono garante per la vita di tizio", 2. "...per il suo collo", 3. "...per la sua anima", 4. "...per il suo corpo", 5. "...per la sua testa", 6. "...per la metà di lui", 7. "...per un terzo di lui". Allo stesso modo, se si dice: 1. "Do garanzia per lui", 2. "È [una responsabilità] per me", o "...per me", 3. "Sono responsabile per lui" o "... garante per lui". Se nel [contratto di] fideiussione è stipulata una condizione per la consegna del capitale in un momento specifico, è vincolante per [il garante in carica] presentarlo quando colui al quale è stato dato il garante (makfūl lahū) glielo richiede in quel momento. Se [il garante] lo presenta [allora è bene], ma altrimenti il giudice (ḥākim) trattiene [il garante]. 639 Se [il garante] lo presenta [a colui al quale è stata data la garanzia] e lo consegna in un luogo in cui colui al quale è stata data la garanzia può presentare legalmente il suo caso contro [il mandante], il garante è libero dai vincoli del contratto di fideiussione. 640 Quando si fa garante per consegnare [il mandante] nell'assemblea del giudice ma lo consegna sul mercato, è [ancora] libero dagli obblighi del contratto di fideiussione, ma se lo presenta in natura, non è libero da quegli obblighi. 641 Se il mandante muore, il garante è libero dal contratto di fideiussione. Se lui stesso si assume la garanzia [a condizione] che se non lo presenta in quel momento allora lui stesso è responsabile per tutto ciò che è dovuto al [principale], e cioè mille [dirham], e non lo presenta in quel momento, la responsabilità per la proprietà [di mille dirham] è vincolante per lui, ma non è libero dal [contratto di] garanzia della persona.642 La garanzia permanente della persona non è consentita nelle punizioni per le violazioni dei limiti (ḥudūd) e nelle punizioni di ritorsione (qiṣāṣ), secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui.643
(70-2-1 page )[Per quanto riguarda] [il contratto di] fideiussione per beni, è consentito quando il debito è valido, indipendentemente dal fatto che il capitale sia noto o meno. Ad esempio, qualcuno dice: 1. "Sono fideiussore per lui per mille dirham", oppure 2. "...per quanto ti deve", oppure 3. "...per quanto ti spetta in questa transazione". Colui al quale è stata data la fideiussione (makfūl lahū) ha la seguente opzione: 1. Se lo desidera, può esigere il pagamento da chi deve il debito originale,644 oppure 2. Se lo desidera, può esigere il pagamento da chi era fideiussore. È consentito vincolare il [contratto di] fideiussione a determinate condizioni. Ad esempio, qualcuno dice: 1. "Qualunque cosa tu venda a tal dei tali, [il pagamento] è [dovuto] da me", 2. "Qualunque cosa ti sia dovuta da lui, è dovuta da me", oppure 3. "Qualunque cosa ti abbia espropriato, è [dovuta] da me". Quando qualcuno dice: "Sono garante per qualsiasi cosa ti debba", [e] quindi è stabilita la prova che [il principale, o debitore] deve mille [dirham], colui che è garante ne è responsabile. Se, tuttavia, la prova non è stabilita, allora la dichiarazione [decisiva] è la parola della persona che è garante insieme al suo giuramento circa l'importo che riconosce, e se la persona per la quale è garante riconosce più di tale [importo], non è creduta contro chi è garante per lui. 645 Essere garante è consentito dall'ordine e [anche] senza l'ordine della persona per conto della quale qualcuno è garante (makfūl ‘anhu); Se qualcuno è garante per suo ordine, allora esige [da lui] tutto ciò che ha pagato per suo conto, ma se è garante senza il suo ordine, allora non esige ciò che ha pagato per suo conto. Chi è garante non può esigere beni dalla persona per conto della quale qualcuno è garante (makfūl ‘anhu) prima che questi li paghi per suo conto, ma se [la persona che è garante] è obbligata [a consegnare] i beni, [allora] può costringere la persona per conto della quale è garante (makfūl ‘anhu) [a pagare] finché non li abbia saldati. Se la persona che chiede [la somma]646 assolve la persona per conto della quale qualcuno è stato garante, o riceve [la proprietà] da quest'ultima, la persona che è garante è [anche] libera. Non è consentito porre una condizione per assolvere qualcuno dal contratto di fideiussione. 647 Per ogni diritto il cui adempimento non è possibile da parte della persona che è garante, il contratto di fideiussione non è valido per esso, come [nei casi di] punizioni per contravvenzioni ai limiti (ḥudūd) e punizioni ritorsive (qiṣāṣ). È consentito a qualcuno di essere garante per il pagamento per conto di un acquirente,648 ma se è garante per l'oggetto della vendita per conto di un venditore, non è valido.649 Chiunque noleggi un animale per il trasporto, se si tratta di un animale specifico, il contratto di fideiussione non è valido per il carico, ma se non è specifico, il contratto di fideiussione è consentito. Il contratto di fideiussione è valido solo valido con l'accettazione della persona a cui è stata data la garanzia (makfūl lahū) entro la sessione del contratto, eccetto in un caso, e cioè quando una persona malata dice al suo erede: "Sii garante per mio conto per qualsiasi debito mi sia dovuto", in modo da essere garante per lui in assenza dei creditori. Se [il rimborso del] debito è dovuto da due persone e ciascuna delle due è garante [ed è] responsabile per l'altra, allora qualunque cosa uno dei due paghi, non la recupera dal suo partner a meno che ciò che dà non sia più della metà, 650 [nel qual caso] può quindi recuperare l'eccesso. Quando due persone sono garanti per conto di una [e la stessa] persona per mille [dirham] in modo tale che ciascuna delle due sia garante per il suo partner, allora qualunque cosa uno dei due dia, la recupera dal suo partner, che sia poco o tanto lotto.
[Il contratto di] fideiussione non è consentito per la proprietà del contratto in cui uno schiavo accetta di acquistare la propria libertà (kitābah), indipendentemente dal fatto che un uomo libero si faccia garante per [lo schiavo che ha contratto per acquistare la sua libertà (mukātab)] o uno schiavo.
Quando un uomo muore con dei debiti e non ha lasciato nulla, e un uomo si fa garante per i creditori [per lui], il [contratto di] fideiussione non è valido,
secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma secondo
Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, è valido.
(71-0-1 page )Il trasferimento (ḥawālah) dei debiti è consentito. È valido con il consenso di: 1. Il debitore principale che trasferisce il debito (muḥīl), 2. Il creditore (muḥṭāl), e 3. La persona alla quale viene trasferita la responsabilità del debito (muḥṭāl
‘alayhi).651
Quando il trasferimento del debito è completo, il debitore principale che sta trasferendo il debito diventa libero dai debiti,652 e il creditore non può recuperarlo dal debitore principale che sta trasferendo il debito, a meno che non venga violato il suo diritto. Secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, la violazione [di un diritto] avviene in due modi: 1. O [la persona alla quale viene trasferita la responsabilità del debito] nega [l'esistenza del] [contratto di] trasferimento del debito e presta giuramento [su di esso], e il creditore non ha prove contro [la persona alla quale viene trasferita la responsabilità del debito], oppure 2. [La persona a cui viene trasferita la responsabilità del debito] muore insolvente. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che queste sono due visioni, e c'è una terza visione e cioè che il giudice (ḥākim) dichiara [la persona a cui viene trasferita la responsabilità del debito] insolvente durante la sua vita. Quando la persona a cui viene trasferita la responsabilità del debito richiede al debitore principale che sta trasferendo il debito lo stesso importo della proprietà del trasferimento del debito, e il debitore principale che sta trasferendo il debito dice: "Ho trasferito il debito che ti devo", la sua dichiarazione non viene accettata e deve l'importo uguale del debito. Se il debitore principale che sta trasferendo il debito richiede al creditore ciò per cui [la persona a cui viene trasferita la responsabilità del debito] accetta il trasferimento e dice: "Ho effettuato il trasferimento affinché tu possa prendere [il debito] per me", e il creditore dice: "No, ma tu mi hai effettuato il trasferimento del debito [in cambio] di un debito che ti devo", la dichiarazione [decisiva] è il detto del debitore principale che trasferisce il debito insieme al suo giuramento. Le cambiali (safātij) sono disapprovate; e questo è un prestito con il quale la persona che presta beneficia della sicurezza dai pericoli del cammino.653
(72-0-1 page )La transazione negoziata (ṣulḥ)654 è di tre tipi: 1. Transazione negoziata con riconoscimento, 2. Transazione negoziata con silenzio, ovvero quando colui contro cui viene avanzata la richiesta (mudda‘ā ‘alayhi) non conferma ma nemmeno nega, e 3. Transazione negoziata con diniego. Tutti questi sono validi. Se la transazione negoziata avviene a partire da un riconoscimento, allora ciò che è preso in considerazione nei beni commerciali655 è preso in considerazione in essa, se avviene nello scambio di proprietà per proprietà. Se, tuttavia, si verifica nello scambio di proprietà per benefici, allora viene preso in considerazione come [quello] nei contratti di locazione. 656
L'accordo negoziato derivante dal silenzio e dal diniego da parte del convenuto è per l'espiazione di un giuramento e per interrompere una controversia, e
rispetto all'attore è nel senso di compensazione.
Quando si fa un accordo riguardante una casa non c'è diritto di prelazione in questo, ma se si fa un accordo contro una casa [allora] c'è un diritto di prelazione in questo.
Quando l'accordo nasce da un riconoscimento e comporta alcuni benefici, il convenuto recupera quella quota dal risarcimento.
Quando l'accordo nasce dal silenzio o dal diniego, allora un litigante lo merita, il richiedente torna in contenzioso [con il nuovo richiedente] e restituisce il [pieno] corrispettivo [a lui].657
Se qualcuno ha diritto a una parte di ciò [oggetto contestato], restituisce la sua quota e torna alla causa per questo. Se qualcuno rivendica un diritto su una casa e non lo rende chiaro,658 allora viene raggiunto un accordo [con lui] per qualcosa, e in seguito [sembra che] abbia diritto a una parte della casa, [il convenuto] non restituisce nulla del corrispettivo.659 L'accordo è consentito nelle rivendicazioni riguardanti proprietà, benefici e reati deliberati e accidentali, ma non è consentito nelle rivendicazioni di ḥadd [punizioni].660 Quando un uomo rivendica il matrimonio con una donna e lei lo nega, e lei poi raggiunge un accordo con lui dandogli una proprietà in modo che lui abbandoni la rivendicazione, è consentito, ed è nel senso di khul‘ (divorzio su istanza della donna). Quando una donna rivendica il matrimonio con un uomo e lui raggiunge un accordo con lei dandole una proprietà, non è valido. Se un uomo rivendica contro [un altro] uomo che [quest'ultimo] è il suo schiavo, e [quest'ultimo] stipula con lui un accordo per una proprietà che [quest'ultimo] gli dà [a], è valido, ed è rispettoso del richiedente nel senso di liberare [uno schiavo] in cambio di una proprietà.661 Tutto ciò su cui avviene un accordo ed è dovuto a causa di un contratto di prestito, non si basa su un risarcimento,662 ma si basa sul [fatto] che ha preso l'adempimento di una parte del suo diritto e ha rinunciato al resto, come qualcuno a cui sono dovuti mille dirham di buona qualità da un'altra [persona], e stipula con lui un accordo per cinquecento dirham adulterati con lega,663 il che è valido, ed è come se avesse assolto [il debitore] da una parte del suo diritto. Se, tuttavia, ha concluso un accordo con lui per mille [dirham] da pagare in una data successiva, è [anche] valido, ed è come se avesse rinviato il diritto stesso. 664 Non gli è consentito concludere un accordo con [il debitore] per dinari [differiti] fino a un mese. 665 Se gli sono dovuti mille [dirham] in una data successiva e conclude un accordo con lui per cinquecento [da pagare] immediatamente, non è consentito. Se gli sono dovuti mille dirham neri e conclude un accordo con [il debitore] per cinquecento dirham bianchi, non è consentito. 667 Chiunque nomini un agente [per concludere] un accordo per suo conto e lui conclude un accordo con [quella parte], [allora] qualunque cosa [l'agente] con cui conclude l'accordo non è vincolante per l'agente, a meno che [il [agente] [personalmente] ne diventa responsabile, ma la proprietà è vincolante per il mandante [soltanto]. Se [l'agente] stipula un accordo [con un altro] per suo conto senza il suo ordine, allora ci sono quattro prospettive: 1. Se ha stipulato l'accordo con la proprietà ed è [personalmente] responsabile nei suoi confronti [per essa], l'accordo è completo, 2. Allo stesso modo, se dice: "Ho stipulato un accordo con te per duemila [dirham]", o "...per questo mio schiavo", l'accordo è completo e la consegna [dei duemila dirham o dello schiavo, a seconda dei casi,] a lui è vincolante per lui, 3. Allo stesso modo, se dice: "Ho concluso un accordo con te per mille [dirham]" e [immediatamente] glielo consegna, e 4. Allo stesso modo, se dice: "Ho concluso un accordo con te per mille" e non glielo consegna, [nel qual caso] il contratto è sospeso, se il convenuto lo consente, è consentito e i mille sono vincolanti per lui, 668 ma se non lo consente, è nullo. Quando c'è un debito [dovuto] tra due soci e uno dei due effettua un accordo sulla sua quota su un panno, allora il suo socio ha un'opzione: 1. Se lo desidera, può perseguire colui che deve il debito per la sua metà [della quota di debito], oppure 2. Se vuole, può prendere metà del tessuto, a meno che il suo partner non diventi responsabile nei suoi confronti per un quarto del debito. Se uno [partner] riceve metà della sua quota dal debito, è consentito al suo partner di condividere con lui ciò che ha preso. Quindi in seguito potranno ricorrere al debitore per il resto [del debito]. Se uno dei due [soci] acquista beni con la sua quota del debito, è [permesso] al suo socio ritenerlo responsabile per un quarto del debito. 669 Quando esiste un [contratto di] salam tra due soci e uno di loro effettua una liquidazione della sua quota sul capitale, ciò non è permesso secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro. Ma Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse che la liquidazione è permessa. Quando c'è un'eredità [da dividere] tra eredi ed escludono uno di loro da essa mediante la [liquidazione] di una proprietà che gli danno, e l'eredità è una proprietà immobiliare o beni, è permesso, indipendentemente dal fatto che gli diano poco o molto. Se l'eredità è d'argento e gli danno oro, oppure è d'oro e gli danno argento, allora è lo stesso. 670 Se l'eredità è d'oro e d'argento più altro e fanno un accordo con lui per l'oro e l'argento, allora è essenziale che qualunque cosa gli diano sia più della sua quota in quel genere, così che la sua quota sia uguale ad essa e l'eccedenza sia per il suo diritto dal resto dell'eredità. 671 Quando l'eredità è un debito dovuto da persone e lo includono nella liquidazione di ciò sulla base del fatto che escludono da esso colui che effettua la liquidazione, e che il debito è per [solo gli eredi], allora la liquidazione è nulla [con quella condizione]. Se stabiliscono che egli liberi i debitori da essa e non ricorra agli eredi per la quota di colui che ha effettuato la transazione, allora la transazione è consentita.672
(73-0-1 page )[Il contratto di] dono (hibah) diventa valido tramite offerta e accettazione673 e si completa con la presa di possesso. Se la persona a cui è stato fatto il dono (mawhūb lahū)674 prende possesso durante la [stessa] sessione senza l'autorizzazione della persona che fa il dono (wāhib),675 è permesso, ma se prende possesso [del dono] dopo la separazione,676 non è valido, a meno che la persona che fa il dono non gli permetta di prendere possesso. [Il contratto di] dono si realizza quando [la persona che fa il dono] dice: 1. "Ti do in dono...", 2. "Ti faccio regalo di...", 3. "Ti do...", 4. "Ti do questo cibo", 5. "Ti rendo questa veste", 6. "Ti ho dato questa cosa per la vita", e 7. «Ti ho fatto salire su questo animale [da cavalcatura]», quando, con la montatura, intende che si tratti di un dono. Non è lecito un dono in ciò che è divisibile,677 a meno che non sia diviso e [anche] libero da diritti.678 È lecito un dono di proprietà comune in ciò che non è divisibile.679 Chiunque dia in dono una piccola porzione [di ciò] che è comune, il dono è viziato, ma se lo divide e lo regala, allora è lecito.680 Se qualcuno dona farina [che è ancora] nei [grani di] grano, o olio nel sesamo, il dono è viziato. Quindi, se macina [i grani] e li consegna, non è [ancora] permesso. Se il materiale [dono] è in possesso di colui a cui è stato fatto il dono, allora egli ne ha la proprietà tramite dono, anche se non ne rinnova il possesso. Quando un padre fa dei regali al figlio minorenne, il figlio ne acquisisce la proprietà con il contratto [stesso], [anche se non vi è alcun possesso coinvolto], ma se un non parente gli fa dei regali, è completo con la presa di possesso del padre. È permesso se [un non parente] fa dei regali a un orfano e il suo tutore ne prende possesso per lui. Se qualcuno è [ancora] in grembo a sua madre [da neonato], allora è permesso che lei ne prenda possesso per lui, e allo stesso modo, se è in grembo a un non parente che lo sta allevando, allora che ne prenda possesso per [il [infante] è permesso. Se un minorenne prende possesso del dono da solo, ed è intellettualmente sano, è permesso. È permesso che due persone regalino una casa a una sola persona. Se una persona dona a due persone, allora secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, il dono non è valido. Loro, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, hanno detto che è valido.
(73-1-1 page )Quando qualcuno fa un regalo a una persona non parente, è lecito ritrattarlo, a meno che: 1. [La persona che riceve il regalo] non paghi un corrispettivo a [chi fa il regalo] per esso,682 oppure 2. Il dono aumenti in base a quanto vi si aggiunge,683 3. Una delle parti contraenti muoia, 4. Il dono lasci la proprietà alla persona che ha ricevuto il dono.684 Se qualcuno fa un regalo a un parente stretto non sposabile (dhū raḥm
maḥram), allora non c'è [diritto di] ritrattarlo, e allo stesso modo qualsiasi cosa uno dei due coniugi dia in dono all'altro. Quando la persona che riceve il regalo dice al donatore: 1. "Prendi questo come corrispettivo per il tuo dono", oppure 2. "...in cambio", oppure 3. "...come equivalente per esso,"
e il donatore del dono lo accetta, il [diritto di] ritrattazione decade per questo.
Se un non parente dà al [donatore del dono] una controprestazione per conto della persona a cui è stato fatto il dono, come contributo, e il donatore del dono accetta la controprestazione, il [diritto di] ritrattazione decade.
Se qualcuno ha diritto alla metà del dono, [allora] può richiedere la metà della controprestazione [dalla persona che fa il dono]. Se ha diritto alla metà della controprestazione, [allora] [la persona che fa il dono] non può
ritrattare nulla del dono, a meno che non restituisca qualsiasi altra controprestazione ci sia. Successivamente, egli può ritirare l'intero dono. Il ritiro del dono non è valido se non con il consenso di entrambe le parti o con l'ordine del giudice (ḥākim). Quando il dono materiale è rovinato e poi qualcuno che ne ha diritto si presenta e riceve un risarcimento dalla persona a cui è stato fatto il dono, non può pretendere nulla dalla persona che ha fatto il dono. Quando si fa un dono con la stipula di una controprestazione, essa è determinata dalla reciproca presa di possesso di entrambe le controprestazioni. Quando entrambe le parti hanno preso possesso, il contratto [di dono] è valido e ha la stessa regola di un [contratto di] vendita in cui [la merce] può essere restituita a causa di un difetto, e c'è l'opzione di acquisto previa indagine (khiyār ar-ru'yah), e per il quale c'è il diritto di prelazione. L'‘Umrā (la concessione dell'uso di qualcosa per tutta la vita)685 è consentita alla persona a cui è stato fatto il dono (mu‘mar lahū),686 durante la sua vita e ai suoi eredi dopo la sua morte. Concedere qualcosa come dono in successione (ruqbā)687 è nullo, secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, ma Abū
Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che è permesso.
Chiunque fa un dono a una schiava [escludendo] il suo bambino non ancora nato, il dono è valido ma l'esclusione è nulla.
La Ṣadaqah è come un dono: è valida solo con la presa di possesso e non è permessa nella proprietà comune che ha la possibilità di essere divisa.
Quando si dà qualcosa in beneficenza a due poveri è permesso.
La ritrattazione della beneficenza non è valida dopo che ne è stato preso possesso [da parte della persona a cui è stata data la beneficenza].
Chiunque fa voto di dare la sua proprietà in beneficenza, è vincolante per lui donare [qualcosa] della categoria su cui è dovuta la zakāh.688
Chiunque fa voto di dare ciò che possiede in beneficenza, è vincolante per lui donarlo tutto, e gli viene detto: "Conserva [per te] l'importo che spendi per te stesso e [per] la tua famiglia, finché non guadagni [più] ricchezza.
Quando hai guadagnato [più] ricchezza, dovresti donarne [in beneficenza]
pari a quanto avevi trattenuto per te stesso.”689
(74-0-1 page )La proprietà del donatore (wāqif) [di una proprietà] non termina con la donazione, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, a meno che il giudice (ḥākim) non stabilisca così, o [il donatore] non la colleghi alla sua morte, e dica così: "Quando morirò, allora avrò dotato la mia casa di tale e tale persona". Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse che la proprietà finisce con la semplice menzione [della dotazione],690 e Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che la proprietà non finisce finché non nomina un tutore per la dotazione e gliela consegna. Se la dotazione è valida, in accordo con le differenze [degli Imam], lascia la proprietà del donatore ma non entra nella proprietà della persona che ha ricevuto la dotazione (mawqūf ‘alayhi).691,692 La dotazione di proprietà comune è permessa, secondo Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che non è permessa. Secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, misericordia su di loro, la donazione non è completa a meno che [il donatore] non renda la sua conclusione in modo tale che non cessi mai. 693 Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse che quando [il donatore] menziona in essa un modo che cessa, è permesso, e dopo di che è per i poveri, anche se non li menziona. 694 La donazione di beni immobili è valida, ma la donazione di ciò che può essere spostato (cioè proprietà mobile) o modificato non è permessa. Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse: "Quando uno fa una donazione di terra [insieme] con il suo bestiame695 o i suoi lavoratori, quando sono suoi schiavi, è permessa". Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che la donazione di cavalli [e cammelli] e armi [sulla via di Allah] è Permesso. Quando la donazione è completa, la sua vendita non è consentita, né il trasferimento della sua proprietà, a meno che non sia proprietà comune, secondo Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, così che [quando] un azionista ne richiede la divisione, la divisione reciproca [di essa] è valida. 696 [Dai proventi della donazione] è necessario iniziare ad elevare la donazione curandola [la proprietà donata], indipendentemente dal fatto che il donatore lo abbia stipulato o meno. Quando si dona una casa per l'abitazione di proprio figlio, le riparazioni sono dovute da chi ha il diritto di abitarvi. Se si rifiuta [di pagare] ciò, o è povero, il giudice (ḥākim) la affitta e la fa riparare con il suo affitto. Quando è stato riparato, [il giudice (ḥākim)] lo restituisce a colui che ha il diritto di abitarci. Qualunque cosa dell'edificio o parte integrante della dotazione crolli, il giudice (ḥākim) dovrebbe, se lo richiede, utilizzarla per la riparazione della dotazione. 697 Se non ne ha bisogno, dovrebbe conservarla finché non ne ha bisogno per le sue riparazioni, [e] così, può utilizzarla in esse. 698 Non è permesso dividerla tra coloro che hanno diritto alla dotazione. Quando il donatore assegna i proventi della dotazione per sé stesso, o assegna la tutela (tawliyah) a sé stesso, è permesso, secondo Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che non è Permesso. Quando qualcuno costruisce una moschea, la sua proprietà rimane a lui finché non la separa dalla sua proprietà con il suo percorso,699 e permette alle persone di pregare al suo interno. Quindi, quando [anche] una singola persona ha pregato al suo interno, la sua proprietà cessa, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma [l'Imam] Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che la sua proprietà cessa quando dice: "Faccio di [questa] una moschea". Chiunque costruisca un abbeveratoio per i musulmani, una locanda per i viaggiatori o una fortezza ribāṭ, o trasformi la sua terra in un cimitero, la sua proprietà non cessa, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, finché il giudice (ḥākim) non lo decide. Tuttavia, Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse che la sua proprietà cessa con la sua affermazione. 700 Tuttavia, Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse: "Quando le persone bevono dall'acqua, risiedono nella locanda e nella fortezza ribāṭ e seppelliscono [i loro morti] nel cimitero, la proprietà [del donatore] cessa".
(75-0-1 page )Chiunque usurpi un bene fungibile701 e questo perisce mentre è in suo possesso, è tenuto a sostituirlo con uno simile. Se, tuttavia, non è fungibile, il suo valore gli è dovuto.702 La restituzione del bene materiale usurpato (maghṣūb) è obbligatoria per l'usurpatore (ghāṣib). Se afferma che è stato distrutto, il giudice (ḥākim) lo trattiene finché non si accerta che, se fosse ancora esistente, l'usurpatore l'avrebbe sicuramente presentato. Quindi, giudica contro di lui [per quanto riguarda] la sua sostituzione. L'usurpazione è commessa su ciò che è mobile e alterabile. 703 Quando qualcuno usurpa un bene immobile e questo perisce [mentre] è in suo possesso, non ne è responsabile, secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che è responsabile. 704 Qualsiasi perdita egli subisca a causa del suo atto o della sua residenza [in esso] è responsabile, secondo il verdetto di tutti loro, che Allah abbia misericordia di tutti loro. Quando l'[oggetto] usurpato perisce in possesso dell'usurpatore, [che ciò sia dovuto] al suo atto o non al suo atto, allora egli ne è responsabile. Se si verifica una perdita mentre l'oggetto è in suo possesso, egli è responsabile della riduzione. Chiunque macelli la pecora o la capra di qualcun altro senza il suo permesso, il suo proprietario ha due opzioni: 1. Se lo desidera, può ritenerlo responsabile del suo valore attuale e consegnarglielo, oppure 2. Se lo desidera, può ritenerlo responsabile della riduzione del suo valore. 705 Chiunque strappi un piccolo strappo nell'abito di qualcun altro è responsabile della riduzione del suo valore. Se egli strappa un grande strappo in modo tale che i suoi usi in generale siano nulli, il suo proprietario può ritenerlo responsabile per il suo intero valore. Quando il bene materiale usurpato si altera a causa dell'atto dell'usurpatore in modo tale che il suo nome (cioè la natura) e la maggior parte dei suoi usi principali cessano, [allora] cessa anche la proprietà della vittima (maghṣūb minhu),706 e l'usurpatore,
con ciò, ne acquisisce la proprietà ed è responsabile per essa,707 e non è lecito per [l'usurpatore] trarne beneficio finché non dà qualcosa in cambio. Questo è come [quando] qualcuno:
1. Usurpa una capra e la macella, [poi] la arrostisce o la cucina,
2. Usurpa il grano e lo macina,
3. [Usurpa] un pezzo di ferro e lo trasforma in una spada, o
4. [Usurpa del] bronzo e lo trasforma in un vaso. Se qualcuno usurpa argento o oro e lo converte in dirham o dinar, o in un vaso, la proprietà del [legittimo] proprietario non cessa, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Chiunque usurpi una trave e vi costruisce sopra, la proprietà di essa da parte del suo [legittimo] proprietario cessa, e il pagamento del suo prezzo-valore è vincolante per l'usurpatore. 708 Chiunque usurpi un terreno e delle piante in esso o vi costruisce [sopra], gli viene detto: "Sradica le piante e l'edificio e restituiscilo vuoto al suo proprietario". Se il terreno subisse una perdita a causa di tale sradicamento, allora spetta al proprietario risarcirlo del valore dell'edificio sradicato e delle piante. 709 Chiunque usurpa un indumento e lo tinge di rosso, o [usurpa] brodo d'orzo e ci mescola del ghee, il suo proprietario ha un'opzione:
(76-0-1 page )Se lo desidera, può ritenerlo responsabile del valore del vestito bianco [non tinto] e dell'equivalente del brodo d'orzo, e sottoporre [quei beni] all'usurpatore, oppure
(77-0-1 page )Se vuole, può riprenderli entrambi ed essere responsabile nei confronti dell'usurpatore per ciò che è aumentato per quanto riguarda il colore e il ghee in entrambi. Chiunque usurpi un bene materiale e ne causi la scomparsa, e il proprietario lo ritenga responsabile del suo valore, l'usurpatore ne acquisisce la proprietà al momento del pagamento del suo valore. La dichiarazione decisiva in merito al valore dell'oggetto è quella dell'usurpatore, insieme al suo giuramento, a meno che il proprietario non fornisca la prova che sia superiore. Pertanto, quando l'oggetto appare e il suo valore è superiore a quanto [l'usurpatore] aveva pagato come risarcimento, e che egli ha pagato il risarcimento secondo quanto dichiarato dal proprietario, o in base alle prove fornite da [il proprietario], o perché l'usurpatore stesso si è astenuto dal prestare giuramento, allora non c'è altra scelta per il proprietario e [l'oggetto usurpato] è dell'usurpatore. Se tuttavia [il proprietario] ha pagato un risarcimento in base alla dichiarazione dell'usurpatore stesso, con il suo giuramento, allora il proprietario ha l'opzione: 1. Se lo desidera, può sottoscrivere la garanzia, oppure 2. Se lo desidera, può prendere l'oggetto e restituire il corrispettivo. La prole di una donna usurpata, la sua crescita (namā') e il frutto di un frutteto usurpato sono un deposito fiduciario nelle mani dell'usurpatore; se periscono in suo possesso, non vi è alcuna responsabilità a suo carico, a meno che non trasgredisca o il proprietario glielo abbia richiesto e l'usurpatore lo abbia rifiutato. Qualunque perdita [finanziaria] subisca una schiava a causa del parto, è di responsabilità dell'usurpatore. Quindi, se c'è una sufficienza nel valore del bambino, la perdita viene compensata con il bambino e la sua responsabilità decade dall'usurpatore. 710 L'usurpatore non è responsabile per i benefici di ciò che ha usurpato, a meno che non lo danneggi usandolo, nel qual caso paga una multa per la riduzione di valore. Quando un musulmano spreca l'alcol di un dhimmī o i suoi maiali, paga un risarcimento in base al suo valore, 711 ma se un musulmano li spreca [e appartengono] a un musulmano, non è responsabile. 712 WADĪ‘AH - DEPOSITI Un deposito 713 (wadī‘ah) è un trust in possesso del custode (mūda‘); 714 quando perisce [mentre] è in suo possesso, non ne è responsabile. 715 Il custode (il depositario) può custodirlo lui stesso o tramite qualcuno che è nella sua famiglia.716 Quindi, se lo custodisce tramite qualcuno diverso da loro, o lo deposita [con qualcuno], è responsabile [per qualsiasi perdita che subisce], a meno che non si verifichi un incendio nella sua casa e quindi lo ceda [in custodia] al suo vicino, o si trovi su una nave e tema che affondi, e quindi lo getti in un'altra nave. Se il custode lo mescola con i suoi beni in modo tale che non possa essere distinto, ne è responsabile, o se il suo proprietario (depositante) lo richiede e lui lo trattiene mentre è in grado di consegnarlo, ne è responsabile.717 Se si mescola con i suoi beni senza la sua azione, allora diventa un socio del suo proprietario.718 Se il custode ne spende una parte e il resto perisce, è responsabile per quell'importo [che [perito].
Se il custode ne spende una parte e ne restituisce una quantità simile e
la mescola con il resto, è responsabile per tutto [se è perito].
Quando il custode trasgredisce [le regole del] deposito, per esempio:
1. È un animale [da cavalcare] e lo cavalca, oppure
2. Un indumento e lo indossa, oppure
3. Uno schiavo e prende servizio da lui, oppure
4. Lo deposita presso qualcun altro, quindi rimuove la trasgressione e lo restituisce in suo possesso, e anche la responsabilità cessa. Se il proprietario lo richiede e lui glielo nega,719 ne è responsabile e se [in seguito] torna all'ammissione [del deposito], non è esente dalla responsabilità. Il custode può viaggiare con il deposito, anche se è un peso e un disagio.720 Quando due uomini lasciano un deposito presso uno [e lo stesso] uomo, [e] poi uno di loro si presenta e ne richiede la sua parte, [il custode] non dovrebbe dargli nulla, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, finché non si presenta l'altro [depositante]. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che avrebbe dovuto dargli la sua parte. Se un uomo deposita un oggetto divisibile tra due uomini, non è permesso a nessuno dei due di darlo all'altro [custode], ma entrambi lo dividono e ciascuno dei due custodisce la sua [rispettiva] metà. 721 Se, tuttavia, è indivisibile, è permesso a [solo] uno dei due custodirlo, soggetto al permesso dell'altro. 722 Quando il proprietario del deposito dice al custode: "Non consegnarlo a tua moglie", ma lui lo consegna [a sua moglie], non è ritenuto responsabile [per qualsiasi perdita subita]. 723 Se gli dice: "Custodiscilo in questa stanza" e lui lo custodisce in un'altra stanza della [stessa] casa, non è ritenuto responsabile, ma se lo custodisce in un'altra casa, è ritenuto responsabile [per qualsiasi perdita].724
‘ĀRIYAH – PRESTITO (DELL'USO DI UNA MERCE)
Il prestito [dell'uso di merci]725 è consentito e consiste nel conferire a [qualcuno] la proprietà dei [propri] usi senza una controprestazione.
Si conclude quando qualcuno dice:
1. "Ti presto e ti nutro [con i prodotti di] questa terra",
2. "Ti do questo indumento",
3. "Ti monto su questo animale [da cavalcatura]" – quando, con ciò, non intende fare un regalo,726
4. "Faccio sì che questo schiavo ti serva",
5. "La mia casa è una dimora per te", oppure
6. "La mia casa è per te per tutta la vita (‘umrā) e una residenza". Il prestatore (mu‘īr) può ritirare il prestito in qualsiasi momento. Il prestito è un trust in possesso del mutuatario (musta‘īr); se decade senza trasgressione, il mutuatario non è responsabile. 727 Il mutuatario non può dare in affitto ciò che ha preso in prestito. Pertanto, se lo dà in affitto e decade, ne è responsabile. Può prestarlo [a qualcun altro] quando l'oggetto preso in prestito (musta‘ār) è di tale natura da non alterarsi con il cambio dell'utente. Il prestito di dirham, dinar, oggetti misurati e pesati è un prestito [monetario] (qarḍ). 728 Quando qualcuno prende in prestito un terreno per costruirci sopra o piantarci sopra, è permesso, e il prestatore può riprenderlo e costringere [il mutuatario] a demolire l'edificio e a [rimuovere] le piante. Se [il prestatore] non ha stipulato un termine per il prestito, non vi è alcuna responsabilità nei suoi confronti, ma se ha stipulato un termine per il prestito e lo riprende prima del termine [stipulato], il prestatore è responsabile 729 nei confronti del mutuatario per qualsiasi perdita che l'edificio e le piante subiscano a causa della loro demolizione. e la rimozione. La remunerazione (ujrah) per la restituzione del prestito spetta al mutuatario, la remunerazione per la restituzione di un bene in leasing spetta al locatore, la remunerazione per la restituzione di un bene usurpato spetta all'usurpatore e la remunerazione per la restituzione di un bene depositato spetta alla persona presso la quale è depositato. Quando qualcuno prende in prestito un animale [da cavalcare] e lo restituisce alla stalla del suo proprietario, e questo perisce, [il mutuatario] non è responsabile, e [allo stesso modo] se prende in prestito un bene e lo restituisce alla casa del proprietario ma non glielo consegna, non è responsabile, ma se restituisce un deposito alla casa del proprietario e non lo consegna [alla persona che glielo ha affidato], è responsabile. E Allah sa meglio.
(78-0-1 page )Il trovatello è libero731 e le sue spese provengono dal tesoro (bayt almāl). Se un uomo lo trova, nessun altro avrà [il diritto] di prenderlo dal possesso [di chi lo ha trovato]. Quindi, se qualcuno lo dichiara suo figlio, la sua affermazione è la dichiarazione [legalmente decisiva], [insieme] al suo giuramento, [ma] se due uomini lo dichiarano e uno dei due descrive un segno sul suo corpo, allora ha più diritto su di lui. 732 Se viene trovato in una delle città dei musulmani, o in uno dei loro villaggi, e un dhimmī lo dichiara suo figlio, la discendenza del [trovatello] da lui è stabilita, ed è [considerato] un musulmano [contro il dhimmī], ma se viene trovato in un villaggio dei dhimmī, in una sinagoga o in una chiesa, [allora] è [considerato] un dhimmī. Chiunque dichiari che il trovatello è il suo schiavo [o la sua schiava], non è accettato da lui, ed è libero, e se uno schiavo lo dichiara suo figlio,
la sua discendenza da lui è stabilita ma egli è libero.
Se vengono trovati beni con il trovatello, legati a lui, allora sono suoi.
A chi lo trova (multaqiṭ) non è permesso sposarlo,733 e nemmeno [gli è permesso] fare transazioni con la sua proprietà.
È permesso prendere possesso di doni per suo conto, ed è permesso] sottoporlo a un mestiere e assumerlo per un lavoro.
(79-0-1 page )Il bene ritrovato (luqṭah) è un incarico affidato in custodia al ritrovatore (multaqiṭ); se questi porta con sé un testimone che lo sta recuperando, lo conserva e lo restituisce al proprietario. Se vale meno di dieci dirham, lo rende pubblico per alcuni giorni,734 ma se vale di più, lo rende pubblico per un anno intero. Se il proprietario [del bene ritrovato] arriva, [è buono], altrimenti [il ritrovatore] può donarlo in beneficenza. Se, tuttavia, il proprietario si presenta ma [il ritrovatore] lo ha donato in beneficenza, allora [il proprietario] ha un'opzione: 1. Se lo desidera, può dare seguito all'elemosina,735 oppure 2. Se lo desidera, può accusare chi lo ha ritrovato.736
È consentita la presa [in custodia protettiva] (luqṭah) di capre, mucche e cammelli.737 Se chi lo ha ritrovato spende qualcosa per loro senza l'autorizzazione del giudice (ḥākim), allora si tratta di una donazione, ma se spende qualcosa per loro con la sua autorizzazione, allora si tratta di un debito nei confronti del proprietario. Quando questo [caso di ritrovamento dell'animale] viene sollevato con il giudice (ḥākim), egli esamina la questione:
1. Se l'animale apporta un vantaggio, lo noleggia738 e ne spende il ricavato.
2. Se non ne apporta alcun vantaggio e teme che la spesa ne consumi il valore, il giudice (ḥākim) lo vende e ordina la garanzia del pagamento. Se la spesa per l'animale è migliore, [il giudice (ḥākim)] la autorizza e ne fa un debito nei confronti del proprietario. Pertanto, quando il proprietario si presenta, chi lo ha trovato può negargli [l'animale] finché non riceve le spese [dal proprietario]. I beni trovati al di fuori dell'Ḥaram739 e all'interno dell'Ḥaram sono considerati uguali. Quando una persona si presenta e dichiara che il bene trovato è suo, non gli viene consegnato finché non ne presenta le prove. Se descrive un segno distintivo su di esso, è lecito per chi lo ha trovato darglielo, ma non è obbligato a farlo come giudizio. Non si dovrebbe dare un bene trovato in beneficenza a una persona ricca. Se chi lo ha trovato è ricco, non gli è permesso trarne beneficio, ma se è povero, non c'è obiezione al fatto che ne tragga beneficio. Se non è nel bisogno, gli è permesso darlo come ṣadaqah a suo padre, figlio o moglie se sono poveri.
(80-0-1 page )Se un neonato ha sia la vulva che il pene, allora è un ermafrodita. Se urina dal pene, allora è un maschio, ma se urina dalla vulva, allora è una femmina.741 Se, tuttavia, urina da entrambi, e l'urina esce prima da uno dei due, viene attribuita a quello da cui esce prima in uno dei due. Se esce da entrambi simultaneamente, allora la maggioranza non viene presa in considerazione, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,742 che Allah abbia misericordia di loro, dissero che viene attribuita a quello dei due che ha la maggior parte dello scarico di urina.743 Quando l'ermafrodita raggiunge la maggiore età e spunta la barba, o si accoppia [sessualmente] con una donna, allora è un uomo [in termini legali]. Se, tuttavia: 1. Il suo busto si gonfia, come il seno di una donna, 2. Il latte si raccoglie nei suoi seni, 3. Ha le mestruazioni, 4. Rimane incinta, o 5. L'accoppiamento [sessuale] con lui diventa possibile tramite la vulva, allora è una "donna". Se nessuna di queste caratteristiche appare in lui, allora è un ermafrodita indistinguibile (khunthā mushkil). Quando sta dietro all'Imam, dovrebbe stare tra le file degli uomini e delle donne. 745 Una schiava viene acquistata dalla sua ricchezza per circonciderlo, [cioè] se ha ricchezza, ma se non ha ricchezza, l'Imam acquista la schiava per lui dal tesoro. Dopo averlo circonciso, [l'Imam] dovrebbe venderla e restituire il pagamento per lei al tesoro. Se suo padre muore e lascia un ragazzo e un ermafrodita, allora la proprietà viene [divisa] tra i due, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, in tre parti; due parti sono per il ragazzo e una per l'ermafrodita; [l'ermafrodita] è una donna, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, nel [caso di] eredità, a meno che non venga provato il contrario. Essi,746 che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia dissero che l'ermafrodita ha metà dell'eredità del maschio e metà dell'eredità della femmina. Questo è anche il verdetto di ash-Sha‘bī, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,747 che Allah abbia misericordia di loro, hanno differito nell'analisi del suo verdetto. Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse che la proprietà è [divisa] tra i due in sette parti; quattro parti per il ragazzo e tre parti per l'ermafrodita.748 Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che la proprietà è [divisa] tra loro in dodici parti; sette parti per il ragazzo e cinque per l'ermafrodita.749
(81-0-1 page )Quando un uomo scompare750 e non si sa dove si trovi, e non si sa se sia vivo o morto, il giudice nomina qualcuno che salvaguardi la sua proprietà, la supervisioni e riceva [per lui] i suoi diritti, spenda per sua moglie e [per] i suoi figli minorenni dai suoi beni. [Il giudice] non causa la separazione tra lui e sua moglie [con il divorzio]. Quando sono trascorsi centoventi anni dal giorno della sua nascita, giudichiamo la sua morte751; sua moglie compie l'‘iddah (periodo di attesa prima di potersi risposare), la sua proprietà è distribuita tra i suoi eredi che sono presenti752 in quel momento, ma chiunque di loro sia morto prima di allora753 non eredita nulla da quella [proprietà della persona scomparsa] e la persona scomparsa non eredita da nessuno che muore durante il suo stato di smarrimento.
(82-0-1 page )Quando uno schiavo fugge e un uomo lo riporta al suo padrone da una distanza di tre giorni o più, allora gli è dovuta dal padrone la sua ricompensa, che è di quaranta dirham. Se l'uomo lo ha riportato da una distanza inferiore, allora la ricompensa è in base a quella. 754 Se il valore dello schiavo fuggitivo è inferiore a quaranta dirham, allora la ricompensa è decisa per lui in base al suo valore meno un dirham. 755 Se lo schiavo era fuggito dalla stessa persona che lo aveva riportato, allora non c'è nulla da parte di quella persona, ma non c'è alcuna ricompensa per lui. Bisogna avere un testimone quando si cattura lo schiavo fuggitivo per averlo catturato allo scopo di riportarlo al suo padrone. Se lo schiavo fuggitivo è un pegno, allora la ricompensa è dovuta dal creditore pignoratizio.756
(83-0-1 page )Mawāt è quel pezzo di terra da cui non si trae beneficio a causa di: 1. La cessazione dell'approvvigionamento idrico, 2. L'acqua che lo sommerge, o 3. Qualsiasi cosa che assomigli a ciò che impedisce la coltivazione.757 Quindi, qualunque parte di quel [terreno sterile]: 1. Non aveva abitualmente alcun proprietario, o 2. È di proprietà dell'Islam e il suo proprietario non è specificamente conosciuto, e 3. [È] lontano dal villaggio in modo tale che quando una persona si trova nella parte più lontana della popolazione e urla, la sua voce non viene udita, quella [terra] è mawāt. Chiunque rilasci [una terra sterile] con il permesso dell'Imam ne è il proprietario, ma se la rilasci senza il permesso [dell'Imam], non ne è il proprietario, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che ne era il proprietario. Un dhimmī può acquisire la proprietà di [una terra sterile] tramite la sua rilancio proprio nello stesso modo in cui un musulmano può acquisirne la proprietà. Chiunque delimiti un terreno con delle pietre e non lo coltivi per tre anni, l'Imam glielo toglie e lo dà a qualcuno. altrimenti.759
Non è permesso rivitalizzare quella [terra] che è vicina a una terra abitata,
e dovrebbe essere lasciata come pascolo per [gli animali] degli abitanti del villaggio, e come una
discarica per i loro raccolti.
Chiunque scava un pozzo nel deserto, allora anche i suoi recinti sono [anche] suoi. Quindi, se è per bere [acqua], i suoi recinti sono quaranta cubiti (dhirā‘). 760 Se è per l'irrigazione, i suoi recinti sono sessanta cubiti, e se è una sorgente, i suoi recinti sono cinquecento cubiti. Chiunque voglia scavare un pozzo entro i recinti di [quel pozzo], deve esserne impedito. 761 Qualunque cosa i [fiumi] Eufrate e Tigri762 lascino [dietro],763 e l'acqua devia da lì, allora se è possibile per [il fiume] tornare lì, la sua rivitalizzazione non è permessa,764 ma se il suo ritorno a quel luogo non è possibile, allora è come terra sterile (mawāt); se non è un recinto di un [pezzo di terra] abitato, colui che lo fa rivivere con il permesso dell'Imam, ne acquisisce la proprietà. Chiunque abbia un fiume765 nella terra di qualcun altro, allora non ha alcun recinto,766 secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, a meno che non ci siano prove per lui di quel [recinto], ma secondo loro767 che Allah abbia misericordia di loro, il molo del fiume su cui cammina e getta il suo fango è suo.768
(84-0-1 page )Quando il padrone autorizza il suo schiavo con un'autorità generale, gli è permesso effettuare transazioni in tutti i mestieri e può comprare, vendere, dare in pegno e prendere in pegno. Se [il padrone] lo ha autorizzato per un tipo [di transazione] e non per un altro, allora è [comunque] autorizzato in tutti. Se lo autorizza in una cosa particolare, allora non è autorizzato [in generale]. È permesso il riconoscimento da parte dello schiavo autorizzato (ma'dhūn) di debiti e [beni] usurpati. Non può: 1. Sposarsi, né 2. Può dare in sposa i suoi schiavi, 769 3. Scrivere un contratto per uno schiavo per acquistare la sua libertà (kitābah), 4. Liberare [uno schiavo] contro la proprietà, 5. 770. Se qualcuno fa un dono dietro compenso o senza compenso, a meno che non doni una piccola quantità di cibo o non ospiti qualcuno che gli ha dato da mangiare, i suoi debiti restano legati alla sua schiavitù e può essere venduto per i creditori, a meno che il padrone non lo riscatti, e il suo prezzo viene diviso tra loro secondo le loro quote. 770. Se qualcosa dei suoi debiti avanza, gli viene richiesto dopo la sua liberazione. Se vengono posti limiti alla sua competenza [dal suo padrone], egli non diventa [legalmente] limitato (maḥjūr ‘alayhi) finché la limitazione non diventa evidente tra la gente del mercato.771 Se il padrone muore, diventa pazzo o si sposta in territorio nemico come apostata, la competenza legale del ma’dhūn ha un limite. Se il ma’dhūn fugge, la sua competenza legale ha un limite. Quando la competenza legale [del ma’dhūn] ha un limite, allora il suo riconoscimento è consentito riguardo a tutto ciò che è in suo possesso, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui.772 Loro,773 che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che il suo riconoscimento non è valido. Quando ci sono debiti vincolanti per lui, che travolgono la sua proprietà e il suo schiavitù,774 il padrone non acquisisce la proprietà di ciò che è in suo possesso.775 Se [il padrone] libera gli schiavi del [ma’dhūn], non sono [legalmente] liberi,776 secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,777 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che [il padrone] acquisisce la proprietà di ciò che è in possesso del [ma’dhūn]. È consentito allo schiavo del ma’dhūn vendere qualcosa al padrone secondo il suo valore consuetudinario (mithl al-qīmah) o più, ma se lo vende in perdita, non è consentito. Se il padrone vende qualcosa [al suo schiavo] secondo il valore consuetudinario o meno, la vendita è consentita, e se lo cede allo [schiavo] prima di prendere possesso del pagamento, il pagamento è nullo, ma è permesso se [il padrone] trattiene [l'oggetto della vendita] in suo possesso finché non riceve il pagamento.778
Se il padrone libera lo schiavo ma'dhūn mentre [lo schiavo] ha dei debiti, la sua liberazione è permessa, ma il padrone è responsabile del suo valore nei confronti dei creditori e, qualunque debito rimanga, lo schiavo liberato ne è tenuto a rispondere. Quando una schiava ma'dhūn779 dà alla luce [il figlio del] suo padrone, ciò è [sufficiente per] porre un limite alla sua competenza.780
Se il tutore di un bambino autorizza un minore a commerciare, allora egli è come lo schiavo ma'dhūn nell'acquisto e nella vendita, se comprende [gli affari dell']acquisto e della vendita.
(85-0-1 page )Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse: "La condivisione del raccolto (muzāra‘ah) per un terzo o un quarto [di una porzione] è nulla". Essi, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia dissero che è permessa, e secondo loro, è di quattro tipi: 1. Quando la terra e i semi appartengono a una persona, e il lavoro e i buoi appartengono a un'altra persona, la condivisione del raccolto è permessa, 2. Se la terra appartiene a una persona e il lavoro, i buoi e i semi appartengono all'altra persona, la condivisione del raccolto è permessa, 3. Se la terra, i semi e i buoi appartengono a una persona e il lavoro appartiene a un'altra persona, la condivisione del raccolto è permessa, 4. Se la terra e i buoi appartengono a una persona e i semi e il lavoro appartengono a un'altra persona, la condivisione del raccolto è nulla. La condivisione del raccolto non è valida a meno che non abbia una durata nota e che il prodotto sia [diviso] tra entrambi congiuntamente. Quindi, se entrambi stipulano che uno di loro abbia specificato i qafīz, allora è nullo, [e] allo stesso modo, se stipulano cosa [cresce su] canali e fossi di irrigazione [è nullo]. 782 Quando la condivisione del raccolto è valida, il prodotto è [diviso] tra di loro in base alla condizione [stipulata], ma non c'è nulla per il lavoratore se la terra non produce nulla. Se la condivisione del raccolto non è valida, il prodotto è per il proprietario dei semi. Quindi, se i semi provengono dal proprietario terriero, il lavoratore ha una remunerazione a un tasso consuetudinario (mithl) non superiore all'importo di quanto stipulato per lui del prodotto. 783 Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che aveva una remunerazione a un tasso consuetudinario che può raggiungere qualsiasi [importo] possa raggiungere. Se i semi provengono dal lavoratore, allora il proprietario terriero ha remunerazione a una tariffa consuetudinaria. Quando il contratto di condivisione del raccolto è concluso e il proprietario dei semi cessa di lavorare, non è obbligato, ma se colui che non è il proprietario dei semi cessa [di lavorare], l'ḥākim lo obbliga a lavorare. Se una delle due parti contraenti muore, il [contratto di] condivisione del raccolto è nullo. Quando il termine del [contratto] di condivisione del raccolto scade e i raccolti non sono [ancora] maturati, il pagamento consueto in base alla sua quota di terra è dovuto al coltivatore fino alla maturazione. 784 Le spese [spese] per i raccolti sono dovute da entrambi in base alla misura delle loro quote. I salari per la mietitura, la trebbiatura, la spigolatura e la vagliatura sono a carico di entrambi, in base alle loro [rispettive] quote. Quindi, se hanno stipulato che [come] condizione nel [contratto di] condivisione del raccolto [la condivisione del raccolto] fosse [un obbligo] per il [bracciante], allora [il contratto di condivisione del raccolto] è nullo.
(86-0-1 page )Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse: "La condivisione del raccolto tramite irrigazione (musāqāh) [in cambio] di una porzione di frutti è nulla". Essi, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che è permesso quando entrambi menzionano una durata nota e nominano una porzione di frutto da condividere. Il musāqāh è permesso nelle palme da datteri, negli alberi, nelle viti, nelle verdure e nelle melanzane. Quindi, se uno dà una palma da datteri su cui c'è frutto per l'irrigazione, e il frutto aumenta a causa del lavoro, è permesso, ma se [il frutto] è cessato, [allora] non è permesso. 786 Quando il musāqāh diventa invalido, allora al lavoratore è dovuto un salario secondo la sua [tariffa consuetudinaria] (mithl). Il musāqāh diventa nullo per la morte [di una delle parti]. [Il contratto di irrigazione] può essere rescisso per scuse [legali], proprio come [il contratto di] locazione (ijārah) può essere rescisso.
(87-0-1 page )Il contratto di matrimonio si conclude con un'offerta e un'accettazione, mediante due affermazioni che esprimono il passato remoto,787 oppure una delle due affermazioni esprime il passato remoto e l'altra il futuro remoto, ad esempio, una dice: "Sposala con me",788 e l'altra dice: "L'ho sposata con te". Il matrimonio dei musulmani non si conclude se non in presenza di due testimoni maschi [che siano] musulmani liberi, maggiorenni e sani di mente, oppure di un uomo e due donne, siano essi retti o meno, o siano stati puniti [una punizione ḥadd] per qadhf (ingiusta imputazione di rapporto sessuale illecito). Se un uomo musulmano sposa una donna della Gente del Libro che vive sotto il governo musulmano (dhimmīyyah) con la testimonianza [fatto] da due delle Persone del Libro che vivono sotto il governo musulmano (dhimmī), è permesso, secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che [il matrimonio] non è permesso a meno che non si presentino due testimoni musulmani maschi.
(87-1-1 page )Non è lecito a un uomo sposare: 1. la madre, 2. le nonne paterne e materne, 3. la figlia, 4. la figlia del figlio789, per quanto di bassa condizione, 5. la sorella, 6. le figlie della sorella790, 7. la zia paterna, 8. la zia materna, 9. le figlie del fratello791, 10. la madre della moglie, con la cui figlia ha avuto o non ha avuto rapporti sessuali, 792, 11. la figlia della moglie con la quale ha avuto rapporti sessuali, sia essa sotto la sua tutela o sotto la tutela di qualcun altro, 12. la moglie del padre, 13. le mogli dei nonni, 14. la moglie del figlio, 15. le mogli dei nipoti, 16. La sua madre adottiva [che lo allattò], nor
17. Sua sorella adottiva.
Non si devono unire due sorelle per matrimonio, né in rapporti sessuali per legittima proprietà.793
Non si deve unire una donna con la zia paterna, la zia materna, la figlia di sua sorella o la figlia di suo fratello.
Non si devono unire due donne in modo tale che, se una delle due fosse un uomo, non gli sarebbe permesso sposare l'altra.794
Non vi è alcuna obiezione per qualcuno di unire una donna con la figlia di un marito che ha avuto prima.795
Chiunque commetta un rapporto sessuale illecito (zinā) con una donna, sua madre e sua figlia gli sono proibite [in matrimonio].
Quando un uomo divorzia da sua moglie [con] un divorzio definitivo (ṭalāq bā’in),796,797
non gli è permesso sposare sua sorella finché non sia trascorso il suo periodo di attesa (‘iddah).
Non è permesso a un padrone sposare la propria schiava, né una donna libera sposare la propria schiava.798
(87-2-1 page )Il matrimonio con donne appartenenti alla Gente del Libro (kitābīyāt) è consentito, ma non è consentito il matrimonio con donne magiche, né con donne idolatre. Il matrimonio con donne sabiane è consentito se credono in un profeta e riconoscono un libro [divinamente rivelato]. Se, tuttavia, adorano le stelle e non hanno un libro [divinamente rivelato], il matrimonio con loro non è consentito. È consentito agli uomini e alle donne in stato di iḥrām sposarsi801 mentre si trovano in stato di iḥrām.
(87-3-1 page )avevano consumato i loro matrimoni (Thayyib)
Il matrimonio di una donna libera, maggiorenne e sana di mente è concluso con il suo consenso,
anche se un tutore non lo conclude [per lei], secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, sia che si tratti di una vergine (bikr) o di una donna precedentemente sposata che ha consumato il suo matrimonio (thayyib),
ma loro,802 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che non è concluso [in
entrambi i casi] se non con il permesso di un tutore.
Non è permesso al tutore costringere una vergine maggiorenne e sana di mente [a
sposarsi]. Quando il tutore le chiede il permesso [per il matrimonio] e lei rimane in silenzio, ridacchia o piange senza [fare] alcun suono, allora quello è [considerato] un permesso da parte sua, ma se rifiuta, allora non dovrebbe darle il permesso in matrimonio. Quando qualcuno chiede il permesso a una donna precedentemente sposata che ha consumato il suo matrimonio, allora deve dare il suo consenso parlando. Quando la sua verginità viene persa a causa di salti, mestruazioni, una ferita o a causa di un lungo periodo di attesa, allora è [ancora] sotto la regola di essere una "vergine". Se la sua verginità viene persa a causa di un rapporto sessuale illecito (zinā), allora è proprio così [una vergine], secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro, 803 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che lei rientra nella regola della donna precedentemente sposata che ha consumato il suo matrimonio. Quando un marito dice a una vergine: “La [proposta di] matrimonio ti è giunta e sei rimasta in silenzio”, e lei risponde: “No, al contrario, ho rifiutato [la proposta]”, allora la dichiarazione [decisiva] è la sua dichiarazione e non c’è alcun giuramento [da prendere] da parte sua. Secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, non si fa giuramento riguardo al matrimonio, ma loro, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che si fa giuramento riguardo al matrimonio. Il contratto di matrimonio (nikāḥ) si conclude con le parole: nikāḥ (contratto di matrimonio), tazwīj (matrimonio), tamlīk (proprietà), hibah (dono) e ṣadaqah (carità). Non si conclude con le parole: ijārah (affitto), i‘ārah (prestito) o ibāḥah (permissibilità). Il matrimonio di un ragazzo minorenne e di una ragazza minorenne è permesso quando il tutore li dà in matrimonio, sia che la ragazza minorenne sia vergine o una donna precedentemente sposata che abbia consumato il suo matrimonio.
(87-4-1 page )Il tutore [nel matrimonio] è [dei] parenti consanguinei (‘aṣabah).805
Se il padre o il nonno li dà in matrimonio, allora non c'è alcuna opzione per loro dopo aver raggiunto la maggiore età, ma se qualcuno diverso dal padre o dal nonno li dà in matrimonio, allora ognuno dei due ha un'opzione:
1. Se lo desidera, può rimanere nel matrimonio, oppure
2. Se vuole, può ripudiarlo. Non c'è [diritto di] tutela per uno schiavo, un minore, un pazzo né per il non musulmano (kāfir) su una donna musulmana. 806 Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse che è permesso alle persone diverse dai parenti maschi di dare in sposa, come una sorella, una madre e una zia materna. 807 Qualunque donna [precedentemente schiava] non abbia un tutore, se il padrone che l'ha liberata la dà in sposa, allora è permesso. Quando il tutore più strettamente imparentato è assente in assenza disconnessa, è permesso a chiunque sia più lontano di lui [e prossimo in prossimità] come parente, di darla in sposa. L'assenza disconnessa (ghaybah munqaṭi‘ah) è quando ci si trova in una città che i convogli non arrivano se non [soltanto] una volta all'anno.
(87-5-1 page )L'idoneità nel matrimonio deve essere tenuta in considerazione. Pertanto, se una donna sposa qualcuno che non ha uno status pari al suo, i tutori possono chiedere la separazione tra i due. L'idoneità viene presa in considerazione [riguardo] lignaggio, religione e ricchezza – e cioè che il coniuge possieda la dote (mahr) e il mantenimento finanziario (nafaqah); e viene anche preso in considerazione [per quanto riguarda] le competenze. 808 Quando una donna si sposa e riduce [qualcosa] dalla dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe] (mahr al-mithl), allora i tutori possono opporsi a lei, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, finché la dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe] (mahr al-mithl) non le viene data completa, o [il marito] non viene separato da lei. Quando un padre dà in sposa la figlia minorenne e riduce [qualcosa] dalla dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe] (mahr al-mithl), o fa sposare il figlio minorenne e [quel figlio] aumenta [l'importo] nella dote di sua moglie, allora ciò è permesso per entrambi. Ciò non è consentito a nessuno tranne che al padre e al nonno. Il contratto di matrimonio è valido quando la dote è menzionata in esso, ed è valido anche se la dote non è menzionata in esso.
(87-6-1 page )L'importo minimo di dote è di dieci dirham. Quindi, se qualcuno specifica meno di dieci dirham, lei avrà dieci dirham.809 Chiunque specifichi una dote di dieci dirham o più, allora tutto ciò che è stato menzionato gli è dovuto se consuma il matrimonio810 o se muore lasciandola [vedova]. Se, tuttavia, lui divorzia da lei prima della consumazione del matrimonio, o [prima] della reclusione [con lei], allora lei ha diritto alla metà di quanto menzionato [come dote]. Se la sposa senza specificare [l'importo della] dote per lei, o la sposa a [condizione] che non ci sia dote per lei, allora lei ha diritto alla dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe] se lui avesse consumato il matrimonio o morisse lasciandola [come vedova]. Se, tuttavia, lui divorzia da lei prima di aver avuto rapporti sessuali con lei, o [di adottare] la reclusione [con lei], allora lei ha diritto a un dono di consolazione (mut‘ah), e cioè tre indumenti secondo l'abbigliamento [che una donna del suo rango indosserebbe], e sono: 1. Una camicia, 2. 3. Un copricapo e 4. Un ampio mantello esterno. Se un musulmano la sposa per il vino o per la carne di maiale, il contratto di matrimonio è lecito, ma lei ha diritto alla dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe]. Se la sposa senza specificare alcuna dote, e poi entrambi concordano nel fissare la dote, questa è sua se lui consuma il matrimonio o muore lasciandola [come vedova]. Se, tuttavia, lui divorzia da lei prima del rapporto sessuale o [di adottare] la clausura con lei, allora lei ha diritto [solo] a un dono di consolazione (mut‘ah). Se qualcuno aumenta [l'importo della] dote dopo la conclusione [del contratto di matrimonio], l'incremento è vincolante per lui se consuma il matrimonio o muore lasciandola [come vedova]. L'incremento decade a causa del divorzio prima del rapporto sessuale. Se lei riduce parte della dote, la riduzione è valida. Quando il marito è isolato con la moglie e non c'è nulla che impedisca il rapporto sessuale, e poi divorzia da lei, lei ha diritto alla sua dote completa [e il periodo di attesa (‘iddah) è dovuto a lei]. Se una delle due è: 1. Malattia, 2. Digiuno durante il Ramadan, 3. In iḥrām per ḥajj o ‘umrah, oppure 4. Lei ha le mestruazioni, quindi non è un isolamento valido.812 Se dovesse divorziare da lei, allora è richiesta metà della dote. Quando un uomo i cui genitali sono amputati (majbūb) si isola con sua moglie e poi divorzia da lei, lei ha diritto all'intera dote, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Un dono di consolazione (mut‘ah) è raccomandato per ogni divorziata (muṭallaqah), tranne per un tipo di divorziata, e cioè colei da cui qualcuno divorzia prima della consumazione [del matrimonio] senza specificare l'[importo] della sua dote.813 Quando un uomo dà in sposa sua figlia a condizione che l'[altro] uomo gli sposi sua sorella o sua figlia, in modo che uno dei contratti [di matrimonio] diventi una considerazione per l'altro [contratto], allora entrambi i contratti sono validi e ciascuna delle due [spose] ha diritto alla dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe]. È consentito se un uomo libero sposa una donna a condizione del suo servizio [a lei] per un anno, o a condizione di insegnarle il Corano [a lei], e lei ha [ancora] diritto alla dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe]. È valido se uno schiavo, con il permesso del suo padrone, sposa una donna libera a condizione del suo servizio [a lei] per un anno, e quindi, lei ha diritto a quel servizio [da lui]. Quando, nel [caso di] una donna pazza, suo padre e suo figlio sono entrambi presenti, allora il tutore del suo contratto di matrimonio è suo figlio, secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro, Ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che [il tutore è] suo padre. Il contratto di matrimonio di uno schiavo o di una schiava non è permesso se non con il permesso del suo padrone. Quando uno schiavo si sposa con il permesso del suo padrone, la dote è un debito per lui, per il quale [può essere] venduto. 814 Quando un padrone dà in sposa la sua schiava, non è tenuto a ospitarla in una casa per il marito e lei continuerà a servire il suo padrone. Si dice al marito: "Ogni volta che ne troverai [un'opportunità] con lei, potrai avere rapporti sessuali con lei". Se qualcuno sposa una donna per mille dirham a condizione che non la porti fuori dalla città, o a condizione che non sposi un'altra donna [durante il matrimonio], e quindi, se soddisfa la condizione, ella ha diritto alla [dote] specificata. [Ma] se lui si sposa [durante il loro matrimonio], o [se lui] la porta fuori dalla città, allora lei ha diritto alla dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe]. Se qualcuno la sposa per un animale non specificato,815 la nomina [dell'animale non specificato] è valida e lei ha diritto a un [animale] medio all'interno di quella [categoria], e il marito ha un'opzione: 1. Se vuole, può darglielo, oppure 2. Se vuole, può dargliene il valore. Se la sposa per un indumento non specificato, allora lei ha diritto alla dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe]. Il matrimonio temporaneo (mut‘ah)816 e il matrimonio di durata determinata (muwaqqat)817 sono nulli. Il matrimonio di uno schiavo e di una schiava senza il permesso del loro padrone è sospeso: 1. Se il comandante lo consente, è valido, e
2. Se lo rifiuta, è nullo. Allo stesso modo, se un uomo sposa una donna o un uomo, senza il loro consenso, [il matrimonio è sospeso]. 818 È permesso al figlio dello zio paterno di sposare la figlia minorenne dello zio paterno con se stesso. 819 Quando una donna autorizza un uomo a sposarla con se stesso, e lui lo conclude alla presenza di due testimoni maschi, è valido. Quando il tutore si assume la responsabilità della dote per la donna, la sua [assunzione] responsabilità è valida e la donna ha la possibilità di richiedere [la dote] al marito o al suo tutore. 820 Quando il giudice ordina la separazione del marito e della moglie in un matrimonio invalido prima della consumazione, e allo stesso modo, dopo la separazione, allora lei non ha diritto ad alcuna dote. E se lui ha avuto rapporti sessuali con lei, allora lei ha diritto a la dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe] che non supera la dote specificata, ella è soggetta al periodo di attesa (‘iddah),821 e la discendenza di suo figlio [nato da quel matrimonio] è stabilita da lui. La dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe] è determinata dalla dote delle sue sorelle, delle sue zie paterne e delle figlie dello zio paterno,822 e non è determinata dalla dote di sua madre e della sua zia materna, se non appartengono alla sua tribù.823 Per la dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe], si tiene conto se le due donne sono uguali in termini di età, bellezza, ricchezza, intelletto, religione, discendenza, terra ed epoca.824
(87-7-1 page )È permesso sposare una schiava, sia che sia una musulmana o una donna della gente del Libro (kitābiyyah). Non è permesso sposare una schiava in aggiunta al matrimonio con una donna libera,825 ma è permesso sposare una donna libera con lei.826 All'uomo libero è permesso sposare quattro donne libere e schiave, ma non gli è permesso sposarne di più.827 Allo schiavo non è permesso sposare più di due donne [in qualsiasi momento]. Se l'uomo libero divorzia da una delle quattro [mogli] con un divorzio definitivo, non gli è permesso sposare [un'altra] quarta [moglie] finché [la divorziata] non completa il suo periodo di attesa (‘iddah). Quando una schiava viene data in sposa dal suo padrone [e] poi viene liberata, ha un'opzione,828 indipendentemente dal fatto che suo marito sia un uomo libero o una schiava, e allo stesso modo [è il caso della] schiava che ha contratto per acquistare la sua libertà (mukātabah). Se una schiava si sposa senza il permesso del suo padrone, [e] poi viene liberata, il contratto di matrimonio è valido e non ha scelta. 829 Chiunque sposi due donne in un unico contratto [di matrimonio], in modo tale che una delle due donne non gli sia lecita [sposare], allora il matrimonio con quella il cui matrimonio è lecito per lui è valido e il matrimonio con l'altra [donna] è nullo. Quando la moglie ha una macchia, suo marito non ha scelta. 830 Quando il marito è [afflitto] da insanità mentale, lebbra o leucodermia, allora la moglie non ha scelta [di interrompere il matrimonio], secondo Abū
Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro, Ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che lei aveva questa possibilità. Quando il marito è impotente, l'ḥākim gli concede un termine di un anno. Quindi, se lui acquisisce [la potenza] entro questo periodo, lei non ha altra scelta [di interrompere il matrimonio]; altrimenti [l'ḥākim] deve dichiarare la separazione tra loro, se la moglie lo richiede. [Questa] separazione è un divorzio definitivo,831 e lei ha diritto all'intera dote se [il marito] fosse stato in isolamento con lei. Se i suoi genitali vengono amputati (majbūb), il giudice dichiara immediatamente la separazione tra i due e non concede [al marito] alcun tempo [per confutare l'amputazione]. Al [marito] castrato verrà data una scadenza, allo stesso modo in cui viene data una scadenza al [marito] impotente. Quando una donna accetta l'Islam e suo marito [rimane] miscredente, il giudice gli offre [di abbracciare] l'Islam. Quindi, se accetta l'Islam, lei rimane sua moglie, ma se rifiuta l'Islam, [il giudice] dichiara la separazione tra i due, e questo è un divorzio definitivo, secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, ma Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che si tratta di una separazione senza divorzio. Se il marito accetta l'Islam mentre è sposato con una donna maga, le offre l'Islam. Quindi, se accetta l'Islam rimane sua moglie, ma se rifiuta, il giudice dichiara la separazione tra i due e la separazione non equivale al divorzio. Se [il marito] ha consumato il matrimonio con lei, lei ha diritto alla dote completa, ma se non ha consumato il matrimonio, non c'è dote per lei. Quando una donna accetta l'Islam in territorio nemico, la sua separazione non avviene finché non ha mestruato tre periodi. 832 Quando ha mestruato [tre volte], diventa definitivamente divorziata (bā'inah) da suo marito. 833 Quando il marito di una donna della Gente del Libro (kitābiyyah) accetta l'Islam, [rimangono] sposati. Quando uno degli sposi viene da noi [musulmani] dal territorio nemico come musulmano, allora si verifica la separazione per divorzio (baynūnah) tra i due. Se uno dei due viene fatto prigioniero di guerra, allora la separazione tramite divorzio avviene tra i due, ma se entrambi vengono fatti prigionieri di guerra insieme, allora la separazione tramite divorzio non avviene. Quando una donna viene da noi [musulmani] come emigrante, le è permesso sposarsi immediatamente, e secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, non c'è periodo di attesa (‘iddah) per lei, ma se è incinta, allora non deve sposarsi fino al parto. Quando uno dei coniugi lascia l'Islam come apostata, allora la separazione avviene tra i due, e la separazione tra loro sarà senza divorzio. Se è stato il marito a diventare apostata, e ha consumato il matrimonio con lei, allora lei ha diritto alla dote completa, ma se non ha consumato il matrimonio con lei, allora ha diritto alla metà della dote. Se è lei che è diventata apostata, e se [l'apostasia] è avvenuta prima della consumazione del matrimonio, allora non c'è dote per lei, ma se l'apostasia ha avuto luogo dopo la consumazione del matrimonio, allora ha diritto alla dote completa. Se entrambi [gli sposi] diventano apostati insieme, e poi in seguito accettano l'Islam insieme, rimangono sposati. Non è permesso a un uomo apostata sposare una donna musulmana, una donna apostata o una donna miscredente,834 e allo stesso modo per una donna apostata, né un uomo musulmano può sposarla, né un miscredente né un uomo apostata. Quando uno dei coniugi è musulmano, allora il bambino è della loro religione,835 e allo stesso modo, se uno dei due accetta l'Islam e ha un figlio minorenne, il loro bambino diventa musulmano a causa della loro conversione all'Islam.
Se uno dei genitori è una delle Persone del Libro e l'altro è un Mago, il bambino è [anche] una delle Persone del Libro.836
Quando un miscredente si sposa senza testimoni, o durante il periodo di attesa (‘iddah) di un miscredente, e ciò è permesso nella sua religione, allora
in seguito entrambi si convertono all'Islam, rimangono sposati.837
Se un Mago sposa sua madre o sua figlia, poi, in seguito, entrambi diventano musulmani, vengono separati.838
Se un uomo ha due mogli che sono donne libere, allora dovrebbe trattare entrambe giustamente nella ripartizione [del tempo], sia che entrambe fossero vergini o donne che erano state precedentemente sposate, o se una delle due è vergine e l'altra è una donna precedentemente sposata.
Se una delle due è una donna libera e l'altra è una schiava, allora la donna libera ha diritto a due terzi [del tempo] e la schiava a un terzo. Non hanno diritto alla ripartizione [del tempo e delle provviste] durante lo stato di viaggio. 839 Il marito può viaggiare con chiunque desideri, ed è meglio che tiri a sorte tra loro e viaggi con quella la cui sorte emerge. Se una delle mogli acconsente a rinunciare al suo [diritto di] distribuzione [del tempo] in favore di un'altra moglie, ciò è consentito e ha il diritto di ritirare tale [consenso].
(88-0-1 page )Un piccolo allattamento o molto, se avviene durante il periodo dell'allattamento, è associato al divieto [di matrimonio di bambini allattati dalla stessa donna]. 840 Secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, il periodo per l'allattamento è di trenta mesi,841 mentre secondo loro,842 che Allah abbia misericordia di loro, è di due anni.843 Quando il periodo per l'allattamento scade, la sentenza di divieto non è associata all'allattamento.844 A ogni [persona] viene proibito [di matrimonio] a causa dell'allattamento, a cui è proibito a causa della discendenza,845 eccetto la madre di sua sorella per allattamento, perché gli è permesso sposarla, ma non gli è permesso sposare la madre di sua sorella biologica e la sorella di suo figlio per allattamento, è permesso lui di sposarla, ma non gli è permesso sposare la sorella del suo figlio biologico. Non è permesso a qualcuno di sposare la moglie di suo figlio tramite allattamento, proprio come non gli è permesso sposare la moglie del suo figlio biologico. Il divieto è [anche] collegato al latte generato da colui che genera i figli della donna (laban al-faḥl), che è quando una donna allatta una neonata, quindi questa neonata diventa proibita al marito [della donna che allatta], ai suoi padri e ai suoi figli, e il marito, a causa del quale il latte è venuto [nei suoi seni, lui stesso] diventa padre della neonata. 846 È permesso a un uomo di sposare la sorella di suo fratello tramite allattamento, proprio come gli è permesso sposare la sorella del suo fratello biologico, 847 e questo è lo stesso del fratello da parte di padre quando ha una sorella da parte di madre, è lecito a suo fratello da parte di padre sposarla. 849 A due neonati che si sono uniti al seno di una donna non è permesso a nessuno dei due di sposare l'altro. 851 Non è permesso alla donna che ha allattato di sposare il figlio maschio della donna che l'ha allattata. 852 Il maschio che ha allattato non deve sposare la sorella del marito della donna che lo ha allattato, perché è la sua zia adottiva paterna [per relazione di latte]. Quando il latte si mescola con l'acqua e il latte è predominante, è associato un divieto, ma se è predominante l'acqua, non è associato un divieto. 853 Quando [il latte] si mescola con il cibo, non è associato un divieto, anche se il latte è predominante, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,854 che Allah abbia misericordia di loro, dissero che gli era stato imposto un divieto. Quando si mescola con una medicina e il latte era predominante, gli era stato imposto un divieto. Quando il latte veniva estratto da una donna dopo la sua morte e veniva fatto gocciolare nella gola del bambino, gli era stato imposto un divieto.855 Quando il latte di una donna si mescolava con il latte di pecora o di capra e il latte della donna era predominante, allora gli era stato imposto un divieto, ma se il latte di pecora o di capra era predominante, allora non gli era stato imposto un divieto. Quando il latte di due donne si mescolava, il divieto era imposto a quella delle due che ne aveva di più, secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro. Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, tuttavia, ha detto che il divieto è collegato ad entrambi. 856 Quando il latte è prodotto da una vergine e lei allatta un neonato, allora il divieto è collegato ad esso. Quando il latte è prodotto da un uomo e lui lo dà da mangiare a un neonato, il divieto non è collegato ad esso. 857 Quando due neonati bevono il latte di una [e stessa] pecora o capra, non c'è [relazione] di allattamento tra loro. 858 Quando un uomo sposa una ragazza minorenne859 e una donna adulta, e la donna adulta allatta al seno la ragazza minorenne [dopo il matrimonio], entrambi sono proibiti al marito. 860 Se non ha consumato il matrimonio con la donna adulta, lei non ha dote e la ragazza minorenne ha diritto alla metà della dote. Il marito ha ricorso alla donna adulta per [la restituzione del mezza dote] se avesse avuto intenzione di invalidare [il loro matrimonio], ma se non avesse avuto intenzione [l'invalidazione], allora non è responsabile di nulla. La testimonianza delle donne nel [caso di] allattamento non è accettata individualmente;861 è stabilita in modo affidabile solo con la testimonianza di due uomini,
o di un uomo e due donne.
(89-1-1 page )Il divorzio è di tre tipi: 1. La migliore [forma di] divorzio (aḥsan aṭ-ṭalāq), 2. La forma di divorzio Sunnah (ṭalāq as-sunnah), 862 e 3. Il divorzio innovativo (ṭalāq al-bid‘ah). 863 La migliore forma di divorzio è che un uomo divorzi dalla moglie con un'unica pronuncia di divorzio durante un periodo di purezza (ṭuhr) in cui non ha rapporti sessuali con lei e la lasci finché non passa la sua ‘iddah. La forma di divorzio Sunnah è che la donna il cui matrimonio è stato consumato venga divorziata tre volte in tre periodi di purezza [separati]. La forma di divorzio innovativa è che si divorzia da lei tre volte in un'unica dichiarazione, o tre volte in un periodo di purezza. Se lo fa, il divorzio entra in vigore e sua moglie diventa irrevocabilmente divorziata (bā’inah)865 da lui, ed egli è stato disobbediente.866 La forma sunnah del divorzio è di due tipi: 1. Sunnah in base al tempo, e 2. Sunnah secondo il numero [di pronunciamenti di divorzio]. Nella sunnah [divorzio] secondo il numero [di pronunciamenti], la donna con cui è stato consumato il matrimonio e la donna con cui il matrimonio non è stato consumato sono entrambe uguali. La sunnah secondo il tempo è stabilita solo rispetto alla donna con cui è stato consumato il matrimonio, e cioè quando si divorzia da lei una volta nel periodo di purezza867 in cui non si hanno rapporti sessuali868 con lei, e [per quanto riguarda] la donna il cui matrimonio non è stato consumato, [la sunnah è] che si possa divorziare da lei nel periodo di purezza o mestruazione. Quando la donna non ha le mestruazioni a causa della sua minore età o vecchiaia, e si vuole divorziare da lei secondo la sunnah, si dovrebbe divorziare da lei una volta. Quando passa un mese, si divorzia di nuovo da lei, e quando passa un mese Passa [di nuovo], divorzia da lei un'altra [volta]. Gli è permesso divorziare da lei e non creare un intervallo di tempo tra il rapporto sessuale con lei e il suo divorzio. 869 Il divorzio di una donna incinta dopo un rapporto sessuale è permesso. Si dovrebbe divorziare da lei secondo la Sunnah, tre volte, creando un intervallo di un mese tra ogni due pronunciamenti di divorzio, secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro. Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, tuttavia, disse che non avrebbe dovuto divorziare da lei secondo la Sunnah, ma [solo] una volta. Quando l'uomo divorzia dalla moglie durante le mestruazioni, il divorzio è efficace. Gli è raccomandato [tuttavia] di riprenderla. Poi, quando lei diventa pura e ha le mestruazioni, e [di nuovo] diventa pura, allora ha un'opzione: 1. Se lo desidera, può divorziare da lei, e 2. Se lo desidera, può trattenerla. 870 Il divorzio è efficace da ogni marito sano di mente e maggiorenne, e il divorzio di un marito minorenne, pazzo o addormentato non ha effetto. Quando uno schiavo si sposa con il permesso del suo padrone e pronuncia il divorzio, il divorzio ha effetto, ma il divorzio [pronunciato] dal suo padrone contro la moglie dello schiavo non ha effetto. Il divorzio è di due tipi: 1. Esplicito (ṣarīḥ), e 2. Implicito (kināyah).
(89-2-1 page )Il divorzio esplicito è come il suo detto: 1. "Sei divorziata", 2. "... [sei] una donna divorziata" e 3. "Ho divorziato da te". Il divorzio revocabile (ṭalāq raj‘ī) entra in vigore con esso. Si verifica un solo [divorzio], anche se avesse inteso più di quello [un singolo divorzio], e con queste parole [di espressione], non è richiesta un'intenzione. 871 Il suo detto: 1. "Anti aṭ-ṭalāq - Tu sei l'[incarnazione del] divorzio", 2. "Anti ṭāliq aṭ-ṭalāq - Sei divorziata con il divorzio", o 3. "Anti ṭāliqun ṭalāqan – Sei divorziato con un divorzio", quindi se non ha [specifica] intenzione, allora si tratta di un [divorzio] revocabile, ma se ne intendeva due [pronunce di divorzio], solo una ha effetto. Se ne intendeva tre [pronunce di divorzio] con esso, [allora] tutte e tre [si applicano]. 872
(89-3-1 page )I secondi tipi sono i [metodi] impliciti. Il divorzio entra in vigore solo con l'intenzione o con l'indicazione immediata. Questo [metodo di pronuncia del divorzio] è di due tipi: A. Esistono tre formulazioni con cui avviene il divorzio revocabile, e solo una [di pronuncia del divorzio] avviene, ed è [da] qualcuno che dice: 1. "I‘taddī - Entra nel periodo di attesa", 2. "Istabri’ī raḥimaki - Cerca di mantenere libero il tuo utero", oppure 3. "Anti wāḥidah - Sei single". B. [Per quanto riguarda] tutti gli altri [metodi] impliciti,873 quando si intende divorziare con loro, allora [si verifica] solo un [divorzio] definitivo, ma se si intende [tutti] tre, allora [tutti] e tre hanno effetto.874 Se si intende due [pronunce di divorzio], allora [si verifica] solo una, ed è come il suo detto: 1. "Sei separato [da me]", 2. "Decisamente", 3. "...separato da me", 4. "...ḥarām [per me]", 5. "La tua corda è sul tuo collo", 6. "Unisciti ai tuoi parenti", 7. "[Sei] liberato", 8. "[Sei] libero", 9. "Ti do ai tuoi parenti", 10. "Ti abbandono", 11. "Scegli!", 12. "Mi separo da te",
13. "Sei una donna libera",
14. "Vela te stessa",
15. "Copriti",
16. "Diventa una straniera" e
17. "Cercati marito".
Quindi, se non ha intenzione di divorziare, il divorzio non avviene con queste formulazioni, a meno che [questi due tipi di pronunciamenti impliciti] non siano [pronunciati] in una discussione sul divorzio,875 allora il divorzio è stabilito da loro in una sentenza legale. Tuttavia, non si verifica per ciò che è tra lui e Allah l'Altissimo, a meno che non lo intenda. 876 Se [questi due tipi di pronunciamenti impliciti] non sono in una discussione sul divorzio, ma sono in [uno stato di] rabbia e litigio, il divorzio avviene con ogni formulazione che non è intesa per insulto e abuso. 877 Non si verifica con ciò con cui sono mirati insulto e abuso, a meno che non lo intenda [il divorzio]. Quando qualcuno descrive il divorzio con qualcosa in più, si tratta di [un] [divorzio] definitivo, come quando dice: 1. "Sei divorziato definitivamente", 2. "Sei divorziato dalla [forma di] divorzio più estrema", 3. "...la peggiore [forma di] divorzio", 4. "...il divorzio di Satana", 5. "...divorzio [bid‘ah] innovativo", 6. "...come [le dimensioni di] una montagna", o 7. "...una stanza piena [di divorzio]." Quando qualcuno collega il divorzio alla sua interezza, o a [una parte] che può essere intesa come [la sua] interezza, [allora] il divorzio ha effetto, ad esempio quando dice: 1. "Anti ṭāliq (Sei divorziata)", 2. "Taqabatuki ṭāliq (Il tuo collo è divorziato)", 3. "‘Unuquki ṭāliq (Il tuo collo è divorziato)", 4. "Tūḥuki … (La tua anima…)," 5. "Badanuki… (Il tuo corpo…)," 6. "Jasaduki… (Il tuo torso…)," 7. "Farjuki… (La tua vagina…)," o 8. “Wajhuki… (Il tuo viso…).”
[E] allo stesso modo, se divorzia da una parte indivisibile878 di lei, ad esempio
che dice:
9. “La metà di te…,” o
10. “Un terzo di voi è divorziato,” [allora il divorzio ha effetto].
Se, tuttavia, dice:
1. “La tua mano…,” o
2. "Il tuo piede è divorziato", [allora] il divorzio non ha effetto. Se lui divorzia da lei con metà di una pronuncia di divorzio o con un terzo di una pronuncia di divorzio, allora [quella] è una [completa] pronuncia di divorzio. Il divorzio di qualcuno che è costretto e di qualcuno che è in stato di ebbrezza ha effetto. Quando qualcuno [dopo aver detto o fatto qualcosa] dice: "Con questo, ho voluto il divorzio", il divorzio è efficace. Il divorzio per mutismo tramite indicazione ha effetto. 879 Quando qualcuno attribuisce il divorzio al matrimonio, esso ha effetto [immediatamente] dopo il matrimonio. Ad esempio, qualcuno dice: "Se ti sposo, allora sei divorziato", oppure dice: "Ogni donna che sposo, è divorziata [da me]". Quando lo collega a una condizione, ha effetto dopo [l'adempimento
della] condizione. Ad esempio, qualcuno dice a sua moglie: "Se entri in casa, allora sei divorziata". L'attribuzione del divorzio [a una condizione o a un evento] non è valida a meno che chi presta giuramento non sia il proprietario, o non lo attribuisca alla sua proprietà. Pertanto, se dice a una donna non imparentata: "Se entri in casa, allora sei divorziata", [e] in seguito la sposa e lei entra in casa, non è divorziata. 880 Le parole [usate] per le condizioni sono: 1. In (se), 2. Idhā (quando), 3. Idhā-mā (ogniqualvolta), 4. Kullu (ogni), 5. Kullamā (ogniqualvolta), 6. Matā (quando), 7. Matā-mā (ogniqualvolta). Pertanto, se una condizione si trova in una qualsiasi di queste parole, il giuramento viene sciolto e ha luogo il divorzio, eccetto che con [la parola] kullamā, [in cui] il divorzio si ripete con la ripetizione della [realizzazione della] condizione, finché non siano avvenute tutte e tre le pronunce di divorzio. Se la sposa dopo ciò e la [realizzazione della] condizione si ripete, nulla ha effetto. 881 La perdita della proprietà dopo [aver prestato giuramento] non annulla [il giuramento]. Pertanto, se la condizione si trova nella proprietà, il giuramento è adempiuto e ha luogo il divorzio,882 ma se si trova nella non proprietà, la condizione è adempiuta ma nulla ha effetto. 883 Se entrambi [i coniugi] differiscono riguardo all'esistenza di una condizione, allora la dichiarazione [legalmente decisiva] in essa è il detto del marito, a meno che la donna non ne produca prove. Se la condizione non può essere conosciuta se non da parte sua, allora la dichiarazione [legalmente decisiva] è la sua dichiarazione a proprio favore. Per esempio, lui dice: "Se hai le mestruazioni, allora sei divorziata", e lei dice: "Ho le mestruazioni", [allora] è divorziata. Se lui le dice: "Se hai le mestruazioni, allora sei divorziata e la tale [una donna] con te", e lei dice: "Ho le mestruazioni", [allora] è divorziata, ma la tale non è divorziata. Quando lui le dice: "Quando hai le mestruazioni, sei divorziata", e poi lei vede sangue, il divorzio non ha effetto finché l'emorragia non continua per tre giorni. Quando sono trascorsi tre giorni, dichiariamo l'effetto del divorzio dal momento in cui ha iniziato il suo ciclo mestruale. Se lui le dice: "Quando hai le mestruazioni per un periodo, sei divorziata", lei non è divorziata finché non diventa pura dalle sue mestruazioni. 884 Il divorzio [irrevocabile] di una schiava è di due dichiarazioni di divorzio, e il suo periodo di attesa (‘iddah) è di due periodi mestruali, sia che suo marito sia un uomo libero o uno schiavo, e il divorzio di una donna libera è di tre [pronunce di divorzio], sia che suo marito sia un uomo libero o uno schiavo. Quando un uomo divorzia dalla moglie con tre [pronunce di divorzio] prima di consumare il matrimonio, esse hanno effetto su di lei. Se separa il divorzio,885 il primo è definitivo e il secondo e il terzo non avvengono insieme.886 Se lui le dice: "Sei divorziata una volta e una volta", solo una [pronuncia di divorzio] ha effetto su di lei. Se le dice: "Sei divorziata una volta prima di una volta", allora una [pronuncia di divorzio] ha effetto su di lei. Se le dice: "...una volta prima di cui è una", [allora] due [pronuncia di divorzio] hanno effetto su di lei. Se le dice: "...una volta, dopo di che è una", [allora] solo una [pronuncia di divorzio] ha effetto. Se le dice: "Sei divorziata una volta dopo una volta", "...con una volta", o "...con quello, una volta", [allora] due [pronuncia di divorzio] hanno effetto. Se le dice: "Se entri in casa, allora sei divorziata una volta e una volta", allora lei entra in casa, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, solo una [pronuncia di divorzio] ha effetto su di lei, ma Essi, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che avvengono due [pronunce di divorzio]. Se lui le dice: "Sei divorziata alla Mecca", allora lei è divorziata immediatamente in tutte le terre, e allo stesso modo quando lui le dice: "Sei divorziata in casa". Se lui le dice: "Sei divorziata quando entri alla Mecca", lei non è [effettivamente] divorziata finché non entra alla Mecca. Se lui dice: "Sei divorziata domani", il divorzio ha effetto su di lei con il sorgere della vera alba.
(89-4-1 page )Se dice alla moglie: "Scegli te stessa", e con ciò intende divorziare, oppure le dice: "Divorzia da te stessa", allora lei può divorziare da sola, finché è presente a quella sessione. Se lei si alza [e si allontana] da esso, o inizia a fare qualcos'altro, la relazione le lascia le mani. Se lei sceglie se stessa in risposta al suo detto "Scegli te stessa", allora avviene un'ultima [pronuncia di divorzio], ma non tre, anche se il marito potrebbe averlo inteso. È importante menzionare la [parola] nafs (sé) nella sua dichiarazione, o nella sua dichiarazione. Se lei divorzia da se stessa in risposta al suo detto "Divorzia da te stessa", allora è una [pronuncia di divorzio] revocabile. Se lei divorzia da se stessa tre volte, e il marito aveva inteso che, [tutte e tre le pronunce di divorzio] hanno effetto su di lei. Se lui le dice: "Divorzia da te stessa quando vuoi", allora lei può divorziare da se stessa durante quella sessione e [anche] dopo. E quando dice a un altro uomo: "Divorzia da mia moglie", allora [l'altro uomo] può divorziare da lei durante la sessione e [anche] dopo di esso. Se dice [all'uomo]: "Divorzia da lei se vuoi", allora [il delegato] può divorziare da lei solo durante la seduta. Se le dice: "Se mi ami..." o "...mi odi, allora sei divorziata", e lei risponde: "Ti amo" o "Ti odio", [a seconda dei casi], allora il divorzio ha effetto, anche se nel suo cuore c'è l'opposto di ciò che esprime. Se un uomo divorzia dalla moglie durante la sua malattia terminale con un divorzio definitivo e muore mentre lei è [ancora] nel suo periodo di attesa (‘iddah), lei lo eredita. 888 [Ma] se muore dopo il completamento della sua ‘iddah, allora lei non ha diritto all'eredità. 889 Se qualcuno dice a sua moglie: "Sei divorziata, se Allah vuole (in shā
Allāh)", collegando [in shā Allah alla sua dichiarazione], il divorzio non ha effetto su di lei. Se lui le dice: "Sei stata divorziata tre volte, tranne una", [allora] lei è divorziata due [pronunce di divorzio], e se lui dice: "...tre volte, tranne due", [allora] lei è divorziata una [pronuncia di divorzio].890 Quando un marito diventa proprietario di sua moglie, o di una parte di lei, o una donna diventa proprietaria di suo marito, o di una parte di lui, [allora] la separazione891 avviene tra loro.892
(90-0-1 page )Quando un uomo divorzia dalla moglie con un singolo divorzio revocabile, o con due pronunce di divorzio revocabili, può riprenderla durante la sua
‘iddah, sia che la donna acconsenta o meno a tale [ritrattazione]. La ritrattazione (raj‘ah) viene [effettuata quando]: 1. Le dice: "Ti ho ripresa", 2. "Ho ripreso mia moglie", oppure 3. Ha un rapporto sessuale con lei, 4. La bacia, 5. La tocca con desiderio [sessuale], oppure 6. Lui guarda le sue parti intime con desiderio [sessuale]. Gli si raccomanda di prendere due testimoni maschi per la ritrattazione, ma se non prende alcun testimone, la ritrattazione è [comunque] valida. Quando l'‘iddah trascorre e il marito dice: "L'avevo ripresa durante l'‘iddah", e lei lo conferma [in questo], allora quella è una ritrattazione [valida]. Se lei lo contraddice, allora la dichiarazione [legalmente decisiva] è il suo dire, e secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, lei non deve prestare giuramento. Quando il marito dice: "Ti avevo ripreso", e lei risponde: "La mia 'iddah era finita", la ritrattazione non è valida, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Quando il marito di una schiava dice dopo la fine della sua 'iddah: "Ti avevo ripreso durante l''iddah", e il padrone [della schiava] lo verifica ma la schiava lo nega, allora la dichiarazione [decisiva] è il suo dire, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Quando il sanguinamento del terzo [periodo] delle mestruazioni cessa in dieci giorni, il periodo di ritrattazione è trascorso e la sua ‘iddah è terminata, anche se non ha fatto il ghusl. Se, tuttavia, l'emorragia cessa in meno di dieci giorni, il periodo di retrazione non termina finché non fa il ghusl o non trascorre la durata di una preghiera893 o non esegue il tayammum e prega, secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che quando la donna ha eseguito il tayammum, il periodo di retrazione termina, anche se non prega. Se fa il ghusl e dimentica di lavare una parte del suo corpo che l'acqua non ha toccato: 1. Se si tratta di un arto intero o più di questo, il periodo di retrazione non è terminato,894 ma 2. Se è inferiore a un arto, allora il periodo di ritrattazione è terminato. La donna a cui è stato concesso un divorzio revocabile dovrebbe essere in attesa [della ritrattazione] e [può] ricomporsi. 895 Si raccomanda al marito di non entrare da lei finché non le chiede il permesso e le fa sentire il suo passo. Il divorzio revocabile non proibisce i rapporti sessuali. Se si è trattato di un divorzio definitivo con meno di tre [pronunce di divorzio], allora [il marito divorziante] può sposarla durante la sua ‘iddah e [anche] dopo il completamento della sua ‘iddah.
(90-1-1 page )Se il divorzio è pronunciato tre volte per la donna libera o due volte per la schiava, allora non è lecito per il marito che divorzia finché non sposa un marito diverso da lui in un matrimonio valido, e lui consuma il matrimonio con lei, e in seguito divorzia da lei o muore lasciandola vedova. Un ragazzo adolescente è come un adulto nel rendere ḥalāl (per il primo marito) (taḥlīl). Il rapporto sessuale del padrone con la sua schiava non la rende lecita per il primo marito. Quando qualcuno la sposa con la condizione di renderle ḥalāl (per il primo marito), ciò è disapprovato. E se lui la divorzia dopo aver avuto rapporti sessuali con lei, diventa lecita per il primo [marito a divorziare]. Quando un uomo divorzia da una donna con una o due pronunciamenti di divorzio, e la sua ‘iddah trascorre e lei sposa un altro marito che consuma il matrimonio con lei. Dopodiché, lei ritorna dal primo [marito],900 e torna con [tutte] tre le dichiarazioni di divorzio [ancora in mano].901 Il secondo marito strappa ciò che è inferiore a tre [dichiarazioni di divorzio], proprio come strappa [tutte] tre [dichiarazioni di divorzio], secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che il secondo marito non strappa [ciò] che è inferiore a tre [dichiarazioni di divorzio]. Quando lui la divorzia con tre [dichiarazioni di divorzio] e poi lei dice: "La mia ‘iddah è trascorsa, ho sposato un altro marito, il secondo marito ha avuto rapporti sessuali con me, mi ha divorziato e la mia ‘iddah è terminata", e il periodo di tempo porta questa interpretazione,902 [allora] è consentito al primo marito crederle se nel complesso ritiene che lei sia sincera.
(91-0-1 page )(DAI RAPPORTI SESSUALI CON LA PROPRIA MOGLIE)903 Quando un uomo dice a sua moglie: "Per Allah! Non mi avvicinerò a te",904 oppure "...non mi avvicinerò a te per quattro mesi", allora è qualcuno che fa voto di continenza (mūlī). Pertanto, se ha rapporti sessuali con lei entro i quattro mesi, ha violato il voto e un'espiazione è vincolante per lui mentre l'īlā' sarà terminata. Se non si avvicina a lei [per un rapporto sessuale] prima che siano trascorsi quattro mesi, lei viene divorziata con un'unica pronuncia di divorzio finale. Se avesse fatto voto per quattro mesi, il voto sarebbe terminato, ma se avesse fatto voto (īlā’) per sempre, allora il voto rimane [intatto]. Se [la persona che ha fatto voto di continenza per sempre] torna sui suoi passi e la sposa [di nuovo], l’īlā’ ritorna. Se ha rapporti sessuali con lei, [è meglio], altrimenti, trascorsi quattro mesi, si verifica un'altra pronuncia di divorzio.905 Se la sposa una terza volta, l'īlā' ritorna e, trascorsi quattro mesi, si verifica un'altra pronuncia di divorzio.906 Se la sposa dopo [il suo matrimonio con] un altro marito,907 il divorzio non si verificherà di nuovo con quell'īlā', ma il voto rimane [intatto].908 Quindi, se ha rapporti sessuali con lei, [allora] deve pagare l'espiazione per la [violazione del] voto. Se fa un voto di meno di quattro mesi, non è qualcuno che fa voto di continenza (mūlī).909 Se fa voto di [eseguire] ḥajj, digiuno, carità, liberazione [un schiava]
o divorzio, allora è qualcuno che fa voto di continenza, e se fa īlā’ da una divorziata con un divorzio revocabile,910 allora è [anche] qualcuno che fa voto di continenza.911
Se fa voto di astenersi dai rapporti sessuali con una moglie che è definitivamente divorziata, allora non è qualcuno che fa voto di continenza.912 Il
periodo di īlā’ per una schiava è di due mesi.913
1. Se la persona che fa voto di continenza è malata e non può avere rapporti sessuali, o
2. La donna è malata,
3. È atretica,
4. È una minorenne con cui non è possibile avere rapporti sessuali, o
5. C'è una tale distanza tra loro che lui non può raggiungerla entro il periodo dell'īlā', allora il suo ritorno da lei è [per lui] dire con la sua lingua,914 "Sono tornato da lei".915 Quindi, se dice questo, l'īlā' decade.
Se guarisce916 durante il periodo [dell'īlā'], allora quella [espressione verbale di] ritorno diventa nulla e il rapporto sessuale è reso il suo [mezzo di] ritorno.
Quando uno dice a sua moglie: "Sei ḥarām per me", gli viene chiesto riguardo alla sua intenzione, e se dice: "Intendevo mentire", allora è come dice.
Se dice: "Con ciò, ho inteso il divorzio", allora è un divorzio definitivo, a meno che non intendesse [tutti] tre.
Se dice: "Con ciò, ho inteso ẓihār (illegale assimilazione)," allora è
ẓihār.
Se dice: "Con esso, ho inteso la proibizione," o "Non ho inteso nulla con esso," allora è [considerato] un voto [di continenza] con cui diventa qualcuno che fa voto di continenza.
(92-0-1 page )MOGLIE
Quando gli sposi si scontrano [tra loro] e temono di non essere in grado di rispettare i limiti stabiliti da Allah, allora non c'è obiezione al fatto che lei si riscatti da lui con la proprietà (māl),917 per la quale lui la rilascerà. Quando fa ciò, con il divorzio su richiesta della moglie (khul‘) entra in vigore un divorzio definitivo, e il [pagamento della] proprietà diventa vincolante per lei. Se la discordia (nushūz) è da parte sua, [allora] non è gradito che lui accetti un compenso da lei, ma se la discordia è da parte di lei, non è gradito che lui accetti più di quanto le ha dato. Ma, se lo fa, è permesso in un decreto legale.918
Se lui divorzia da lei [in cambio] di beni e lei accetta, il divorzio ha effetto e i beni sono vincolanti per lei, e il divorzio è [un] definitivo
[divorzio].
Se la considerazione per il divorzio su istanza della moglie (khul‘) è nulla, ad esempio, dà il divorzio su istanza della moglie (khul‘) a una donna musulmana in cambio di vino o maiali, [allora] il marito non ha nulla,919
e la separazione è [un] definitivo [divorzio].
Se la considerazione per il divorzio è nulla, allora è [un] revocabile
[divorzio].920
Qualunque cosa sia permessa come dote nel matrimonio è permessa come sostituto (badal) nel divorzio su istanza della moglie (khul‘).
Se lei dice: "Liberami [in cambio] di qualunque cosa sia in la mia mano", e lui la rilascia ma non c'è niente nella sua mano, allora non gli deve nulla. Se lei dice: "Liberami per qualunque bene sia nella mia mano", e lui la rilascia ma non c'è niente nella sua mano, allora gli deve restituire la sua dote. 921 Se lei dice: "Liberami per qualunque dirham sia nella mia mano", e lui fa [ciò] ma non c'è niente nella sua mano, allora gli deve tre dirham. 922 Se lei dice: "Divorziami tre volte per mille", e lui divorzia da lei una volta, allora gli deve un terzo di mille [dirham]. Se lei dice: "Divorziami tre volte per mille", e lui divorzia da lei una volta, allora non gli deve nulla, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Loro,923 che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che ella doveva un terzo di mille. Se il marito dice: "Divorzia da te stessa tre volte per mille", o "...contro mille", e lei divorzia da se stessa [solo] una volta, nulla del divorzio ha effetto contro di lei.924 Il divorzio per mutuo consenso (mubāra'ah) è come il divorzio su istanza della moglie (khul‘). Il divorzio su istanza della moglie (khul‘) e il divorzio per mutuo consenso (mubāra'ah) rinunciano entrambi a ogni diritto di entrambi i coniugi nei confronti dell'altro, di tutto ciò che è connesso al matrimonio, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse che il divorzio tramite mutuo consenso (mubāra’ah) rinuncia [ai diritti], ma il divorzio su istanza della moglie (khul‘) non vi rinuncia, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che nessuno dei due rinuncia a nulla se non a ciò che [gli sposi] specificano.
(93-0-1 page )Quando un uomo dice a sua moglie: "Sei per me come la schiena di mia madre", lei gli diventa proibita; non è ḥalāl per lui avere rapporti sessuali con lei, né toccarla o baciarla, finché non espia il suo confronto ingiurioso. Quindi, se ha rapporti sessuali con lei prima di espiare, dovrebbe chiedere perdono ad Allah e non c'è altra responsabilità su di lui se non quella della prima espiazione, ma non deve farlo ripetutamente finché non ha fatto espiazione. La ripresa per la quale l'espiazione è obbligatoria è che lui decida di avere rapporti sessuali con lei.
(93-1-1 page )Se qualcuno dice [a sua moglie]: 1. "Sei come il ventre di mia madre", 2. "...come la sua coscia", o 3. "...come la sua vagina", [allora] ha commesso un paragone ingiurioso (ẓihār). [Ed è] altrettanto, se la paragona ingiustamente a uno dei parenti non sposabili (maḥram), guardando il quale [con desiderio sessuale] è eternamente illecito, per esempio, sua sorella, sua zia paterna o la sua madre adottiva. [Ed è] altrettanto, se dice: 1. "La tua testa su di me è come la schiena di mia madre", 2. "La tua vagina...", 3. "Il tuo viso...", 4. "Il tuo collo...", 5. "La metà di te...", o 6. "Un terzo di voi..." Se dice: "Voi, per me, siete come mia madre", allora si ricorre alla sua intenzione, e se dice: "Con ciò ho inteso riverenza", allora è come dice. Se dice: "Con ciò, ho inteso un paragone ingiurioso (ẓihār)", allora è un paragone ingiurioso (ẓihār), e se ha detto: "Intendevo il divorzio", allora è un divorzio definitivo, ma se non aveva intenzione, allora non è niente. Il paragone ingiurioso non si verifica se non con la propria moglie, quindi, se fa [una dichiarazione di] paragone ingiurioso (ẓihār) contro la sua schiava, non ha commesso un paragone ingiurioso (ẓihār). Se dice a [tutte] le sue mogli: "Voi siete tutte per me come la schiena di mia madre", allora ha commesso un paragone ingiurioso (ẓihār) contro tutti loro ed è passibile di espiazione [a causa di] ciascuno di loro.
(93-2-1 page )L'espiazione per [aver commesso] un paragone ingiurioso (ẓihār) è: 1. La liberazione di uno schiavo, se ciò non è possibile, allora 2. Il digiuno per due mesi consecutivi, e per qualcuno che non è in grado [di digiunare], 3. Il nutrimento di sessanta persone indigenti. Tutto ciò [dovrebbe essere adempiuto] prima del contatto925 [con la propria moglie]. In quanto è sufficiente liberare uno [schiavo] musulmano o non musulmano, maschio o femmina, minore o maggiore, ma uno schiavo cieco non è sufficiente né uno a cui siano state amputate entrambe le mani o i piedi. Tuttavia, è permesso [per l'espiazione, liberare] uno [schiavo] sordo e uno a cui sono amputate una mano e un piede sui lati opposti,926 ma uno a cui sono amputati entrambi i pollici non è permesso, né uno [schiavo] pazzo che non capisce [niente]. Liberare uno schiavo che deve essere liberato alla morte del suo proprietario (mudabbar), una schiava che è la madre del figlio del suo proprietario (umm al-walad)927 e uno schiavo che ha contratto per acquistare la sua libertà (mukātab) che ha pagato parte del suo pagamento, non è permesso, [ma] è permesso se si libera un mukātab che non ha pagato nulla. Se qualcuno acquista suo [proprio] padre o suo [proprio] figlio e intende [liberarli per eseguire] l'espiazione con quell'acquisto, è valido per esso [lo scopo dell'espiazione]. Se uno libera la metà di uno schiavo di proprietà congiunta per [lo scopo dell'] espiazione e accetta la responsabilità per il valore del resto [di quello schiavo], e lo libera, non è permesso, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che è sufficiente per lui se colui che sta liberando è in difficoltà [finanziarie], ma se è in difficoltà [finanziarie], [allora] non è valido. Se libera metà del suo schiavo per [lo scopo della] sua espiazione, poi in seguito libera il resto di lui per quella [espiazione], è permesso. 928 Se libera metà del suo schiavo per la sua espiazione, poi ha rapporti sessuali con [la moglie] contro cui aveva commesso il paragone ingiurioso, poi libera il resto di lui, non è permesso, secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. 929 Se la persona che ha fatto il paragone ingiurioso (muẓāhir) non trova ciò che può liberare, allora il suo L'espiazione consiste nel digiunare per due mesi consecutivi, nessuno dei due essendo il mese di Ramadan,930 il giorno di [‘Īd] al-Fiṭr, il giorno di an-Naḥr (sacrificio), o i giorni di tashrīq.931 Se ha rapporti sessuali con colui contro cui ha commesso il paragone ingiusto, durante i due mesi [di espiazione], sia deliberatamente di notte, sia dimenticatamente durante il giorno, deve ricominciare [il digiuno dal primo giorno], secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, e [similmente] se rompe il digiuno932 in uno qualsiasi di essi933 con o senza una scusa, deve ricominciare [l'espiazione dal primo giorno].934 Se uno schiavo commette un paragone ingiusto, nulla gli basta come espiazione, ma digiunare. Quindi, se il padrone libera [uno schiavo] per suo conto, o nutre [sessanta persone bisognose] per suo conto, non è sufficiente per [lo schiavo che ha fatto il paragone ingiusto (muẓāhir)]. Quindi, se la persona che ha fatto il paragone ingiusto (muẓāhir) non è in grado di digiunare, nutre sessanta persone indigenti. Deve nutrire ogni persona bisognosa: 1. Mezzo ṣā‘ di grano, 2. Un ṣā‘ di datteri o orzo, o 3. Il valore di ciò. Se li nutre a pranzo e a cena, è permesso, che ciò che mangiano sia poco o molto, e se nutre [solo] una persona bisognosa per sessanta giorni, questo gli è sufficiente. Tuttavia, se lo nutre per un giorno, ciò non è valido per lui, eccetto che per quel giorno soltanto. 935 Se si avvicina alla donna contro la quale ha commesso il paragone ingiusto 936 durante il periodo di nutrimento del bisognoso, non è tenuto a ricominciare dall'inizio l'espiazione del nutrimento. Chiunque sia obbligato a due espiazioni per il paragone ingiusto e liberi due schiavi senza formulare specificamente l'intenzione per uno di loro, l'espiazione della liberazione è permessa per entrambi. Allo stesso modo, se digiuna per quattro mesi o nutre centoventi persone, è permesso. Se libera uno schiavo a causa di entrambe le espiazioni o digiuna per due mesi, può attribuirlo a una delle due espiazioni che desidera.
(94-0-1 page )Quando un uomo accusa la moglie di infedeltà sessuale senza prove, ed entrambi sono persone la cui testimonianza è accettata (ahl ashshahādah) 937 e la moglie è una di coloro il cui accusatore di rapporto sessuale illecito infondato sarebbe punibile con un ḥadd [punizione], o nega la paternità del figlio di lei, e la moglie esige da lui le conseguenze di un'accusa infondata di infedeltà sessuale, allora è soggetto a [il processo di] imprecazione. 938 Se si astiene, il giudice (ḥākim) deve trattenerlo finché non si impegna [nel processo di] imprecazione, o ammette di aver mentito [per cui] gli viene applicata la ḥadd [punizione]. 939 Se fa l'imprecazione, [allora] impegnarsi [nel processo di]
imprecazione940 è obbligatoria per lei [anche]. Se lei si astiene [dal fare l'imprecazione], il giudice (ḥākim) dovrebbe trattenerla finché non impreca o finché non dice che sta dicendo la verità.941, 942
Se il marito è uno schiavo o un non musulmano, o è stato sottoposto a un ḥadd
[punizione] per accuse infondate di infedeltà sessuale, e lui
fa accuse infondate di infedeltà sessuale contro la [propria] moglie,
allora gli è dovuta [la punizione per] accuse infondate di infedeltà sessuale.
Se il marito è una delle persone la cui testimonianza è accettata (ahl ashshahādah)
e [la moglie accusata] è una schiava o una non musulmana, o lei
è stata punita con ḥadd per accuse infondate di infedeltà sessuale, o lei è qualcuno la cui accusatrice di infedeltà sessuale infondata non può essere punita con la punizione ḥadd, allora non c'è alcuna punizione ḥadd contro di lui per le sue accuse infondate di infedeltà sessuale contro di lei, né ci sarà alcuna imprecazione.
(94-1-1 page )La procedura per l'imprecazione prevede che il giudice avvii [il procedimento] con il marito, il quale testimonia quattro volte, ogni volta dicendo: "Testimonio su Allah che sono sincero riguardo all'adulterio di cui l'ho accusata". La quinta volta, dice che la maledizione di Allah sia su di lui se è un bugiardo riguardo all'adulterio di cui l'ha accusata. La indica in tutto ciò [ciò che dice]. Quindi la donna testimonia quattro volte, ogni volta dicendo: "Testimonio su Allah che è un bugiardo riguardo all'adulterio di cui mi ha accusata". La quinta volta, dice che l'ira di Allah sia su di lei "se è sincero riguardo all'adulterio di cui mi ha accusata". Quando entrambi hanno pronunciato l'imprecazione, il giudice ordina la loro separazione. La separazione è un divorzio definitivo, secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, ma Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che è un divieto eterno.943
Se l'accusa infondata di infedeltà sessuale (qadhf) riguarda un figlio, il giudice dovrebbe negarne la paternità e attribuirla alla madre.944
Se il marito si ritrae945 e si smentisce, il giudice applica la punizione ḥadd su di lui, e diventa lecito per lui sposarla [di nuovo], e allo stesso modo se muove accuse infondate di infedeltà sessuale contro qualcuno diverso da lei ed è [successivamente] punito con la punizione ḥadd, o lei commette adulterio ed è [successivamente] punita con la punizione aggiuntiva. Se muove accuse infondate di infedeltà sessuale contro la propria moglie e lei è minorenne o pazza, allora non c'è imprecazione tra loro, né c'è alcuna punizione aggiuntiva. Un'accusa infondata di infedeltà sessuale fatta da un muto non ha alcun processo di imprecazione. Quando il marito dice [a sua moglie]: "La tua gravidanza non è da me", non c'è imprecazione.946 Se dice: "Hai commesso adulterio e questa gravidanza è da quell'adulterio", entrambi si impegnano nel processo di imprecazione e il giudice non gli nega la gravidanza. Quando l'uomo nega la paternità del figlio di sua moglie dopo la nascita, durante il periodo in cui vengono accettate le congratulazioni o quando vengono acquistati prodotti per bambini, la sua negazione è valida e deve impegnarsi nel [Processo di imprecazione] per esso. Se lo nega dopo ciò, si impegna nel [processo di imprecazione] e la [sua] paternità è stabilita. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che la sua negazione durante il periodo di emorragia postnatale è valida. 947 Se una donna partorisce due bambini in una gravidanza, [allora] egli nega il primo e riconosce il secondo, ciò stabilisce la paternità di entrambi [allo stesso padre], e il marito è punito con la punizione ḥadd. 948 Se egli riconosce il primo [bambino] e nega il secondo, ciò stabilisce la paternità di entrambi, e deve impegnarsi nel processo di imprecazione.
(95-0-1 page )Quando un uomo divorzia dalla moglie con un divorzio definitivo o revocabile, o quando tra loro è avvenuta una separazione senza divorzio, e lei è una donna libera che ha le mestruazioni, la sua ‘iddah è di tre cicli mestruali (qur), e qur è la mestruazione. Se non ha le mestruazioni a causa della giovinezza o della vecchiaia, allora la sua ‘iddah è di tre mesi. Se è incinta, allora la sua ‘iddah è che partorisce il suo feto.949 Se è una schiava, allora la sua ‘iddah è di due cicli mestruali, e se non ha le mestruazioni, allora la sua ‘iddah è di un mese e mezzo. Quando un uomo muore lasciando la moglie [che è una] donna libera, allora la sua ‘iddah è di quattro mesi e dieci giorni. Se è una schiava, allora la sua ‘iddah è di due mesi e cinque giorni,950 e se è incinta, allora la sua ‘iddah è che partorisce il suo feto. Quando una donna che è stata divorziata durante la malattia [terminale] [di suo marito] eredita, la sua ‘iddah è il termine successivo, secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui.951 Se una schiava viene liberata durante la sua ‘iddah da un divorzio revocabile, la sua ‘iddah si converte nell’‘iddah delle donne libere, ma se viene liberata mentre è irrevocabilmente divorziata o vedova, [allora] la sua ‘iddah non si converte nell’‘iddah delle donne libere. Se è una persona che non ha le mestruazioni, che calcola la sua ‘iddah in mesi, poi più tardi vede sangue, qualunque cosa del suo La ‘iddah è passata e viene annullata, ed è necessario che lei riprenda la sua ‘iddah in base alle mestruazioni. La donna che è sposata con un matrimonio invalido (nikāḥ fāsid), e la donna che ha rapporti sessuali a causa di un'ambiguità, la loro ‘iddah è basata sulle mestruazioni nei casi di separazione [da] e morte [del marito]. Quando il padrone della [schiava che è] madre di [suo] figlio (umm
al-walad) muore lasciandola, o la libera, allora la sua ‘iddah è di tre mestruazioni. Quando un minore muore lasciando sua moglie [come vedova], e lei è incinta, allora la sua ‘iddah è che partorisca il suo feto. Quindi, se la gravidanza si manifesta dopo la morte [del marito], la sua ‘iddah è di quattro mesi e dieci giorni. Quando un uomo divorzia dalla moglie durante il [suo] stato di mestruazione, lei non conta la mestruazione in cui ha avuto luogo il divorzio. Quando una donna in ‘iddah ha rapporti sessuali a causa di un'ambiguità, è soggetta a un'altra ‘iddah ed entrambe le ‘iddah possono sovrapporsi [l'una all'altra]. Qualunque sanguinamento mestruale che vede, viene conteggiato per entrambe [‘iddah]. Quindi, quando la prima ‘iddah trascorre e la seconda non è [ancora] completa, lei è soggetta a completare la seconda ‘iddah. L'inizio dell'‘iddah dovuta al divorzio segue il divorzio [immediatamente], e [l'‘iddah] dovuta alla morte [del marito, immediatamente] segue il decesso. Se lei non sapeva del divorzio o della morte [del marito], finché non fosse trascorso il periodo di ‘iddah, allora la sua ‘iddah è trascorsa.952
L'‘iddah dovuta a un matrimonio invalido segue [immediatamente] la separazione tra i due [sposi], o [immediatamente dopo] la decisione di colui che ha rapporti sessuali di cessare di avere rapporti sessuali con lei.953
(95-1-1 page )[Per quanto riguarda] la donna [in ‘iddah] che è stata irrevocabilmente divorziata, e [colei] che è rimasta vedova, quando è maggiorenne e musulmana,954 deve essere in lutto.955 Il lutto consiste nell'astenersi dall'indossare profumi, ornamenti,956 olio e kohl, tranne che per una scusa [valida]. Non deve tingersi di henné, indossare abiti colorati con wars (una tintura gialla) o zafferano. Non c'è [obbligo di] lutto per una donna non musulmana o per una minorenne, ma il lutto è [obbligatorio] per la schiava. Non c'è lutto nell'iddah di un matrimonio invalido o nell'iddah della madre del figlio del suo padrone (umm al-walad). La donna in ‘iddah non dovrebbe essere proposta [in matrimonio], ma non c'è obiezione a fare un riferimento allusivo a una proposta. Non è permesso uscire di casa alla donna che è stata divorziata, revocabilmente o irrevocabilmente, di notte o di giorno, ma la donna il cui marito è morto lasciandola [come vedova] esce di casa durante il giorno e [durante] una parte della notte, ma non trascorre la notte da nessuna parte se non in casa sua. La donna in ‘iddah dovrebbe trascorrere la sua ‘iddah nella casa che le è stata assegnata come residenza al momento della separazione.957 Quindi, se la sua quota dalla casa del [marito] defunto è sufficiente per lei, non deve lasciarla se non con una scusa [valida]. Se, tuttavia, la sua quota della casa del [marito] defunto non è sufficiente per lei, e gli eredi la escludono dalla loro quota,958 allora lei se ne va. Non è permesso al marito viaggiare con la [moglie] revocabilmente divorziata. Quando il marito ha divorziato dalla moglie con un divorzio definitivo, poi in seguito la risposa durante la sua ‘iddah, e [di nuovo] la divorzia prima di consumare il matrimonio con lei, allora è obbligato a pagare l'intera dote, e lei è obbligata per una futura ‘iddah.959 Maometto, che Allah abbia misericordia di lui, tuttavia, disse che lei aveva diritto a mezza dote, ed era obbligata a completare solo la prima ‘iddah.
(95-2-1 page )La paternità (nasab) del figlio della donna che è stata revocabilmente divorziata è stabilita quando lo partorisce entro due anni o più, purché non confermi il completamento della sua ‘iddah.960 Se lo partorisce entro due anni, la sua paternità è stabilita e lei è definitivamente divorziata (bā’inah) dal marito. Se lo partorisce dopo due anni, la sua paternità è stabilita e si tratta di una rescissione [del divorzio]. [Per quanto riguarda] la donna irrevocabilmente divorziata, la paternità del suo figlio è stabilita quando lo partorisce entro due anni. Quando lei lo partorisce dopo due anni dal giorno della separazione [dovuta al divorzio], la sua paternità non è stabilita a meno che il marito non la rivendichi. La paternità del figlio della vedova è stabilita tra la morte [del marito] e due anni. 961 Quando la donna in ‘iddah riconosce il completamento della sua ‘iddah e poi partorisce un figlio in meno di sei mesi, la sua paternità è stabilita. Se, tuttavia, lo partorisce in sei mesi [o più], la sua paternità non è stabilita. 962 Quando una donna in ‘iddah partorisce un figlio, la sua paternità non è stabilita, 963 secondo Abū Ḥanīfah, che Allah ne abbia misericordia, a meno che: 1. Due uomini testimonino della sua nascita, o un uomo e due donne, a meno che la gravidanza non sia evidente, 964 oppure 2. Un riconoscimento da parte del marito,965 nel qual caso la paternità è stabilita senza testimonianza. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che in tutti i casi [di cui sopra], [la paternità] è stabilita con la testimonianza di [una sola] donna. Quando un uomo sposa una donna e lei partorisce un figlio in meno di sei mesi dal giorno in cui l'ha sposata, la sua paternità [del bambino] non è stabilita, ma se lei lo partorisce in [esattamente] sei mesi o più, la sua paternità è stabilita, sia che il marito lo riconosca o rimanga in silenzio. Se tuttavia nega la nascita [riguardo a lui stesso], ciò viene stabilito con la testimonianza di una donna che attesta la nascita.966 Il periodo più lungo di gravidanza è di due anni e il più breve è di sei mesi. Quando un dhimmī divorzia da una donna dhimmī, non c'è ‘iddah per lei.967 Se una donna, incinta di adulterio o fornicazione, si sposa, il matrimonio è permesso ma [il marito] non ha rapporti sessuali con lei finché non partorisce.
(96-0-1 page )Il mantenimento (nafaqah) è un dovere della moglie nei confronti del marito, indipendentemente dal fatto che sia musulmana o miscredente, quando si abbandona alla sua casa. Quindi, da parte sua è dovuto il suo mantenimento, il suo vestiario (kiswah) e il suo alloggio, e tutto ciò è determinato in base alle circostanze [degli sposi, se] il marito è benestante o in difficoltà [finanziarie]. Se lei rifiuta di sottomettersi [a lui] finché non le dà la dote, allora ha [ancora] diritto al mantenimento. Se lei lo abbandona, allora non ha alcun mantenimento finché non torna a casa sua. Se è minorenne e lui non può trarre piacere [attraverso i rapporti sessuali], allora non c'è mantenimento per lei, anche se si sottomette a lui. Se il marito è minorenne e non è in grado di avere rapporti sessuali, mentre la moglie è adulta, allora ha [ancora] diritto al mantenimento dalla sua proprietà. Quando un uomo divorzia dalla moglie, lei ha diritto al mantenimento e all'alloggio durante la sua ‘iddah, sia che abbia divorziato revocabilmente o definitivamente divorziata.
Non c'è mantenimento per la donna il cui marito è morto lasciandola [come sua vedova].968
[Nel caso di] tutte le [forme di] separazione che avvengono da parte della moglie a causa di un illecito, non c'è mantenimento per lei.969
Se lui divorzia da lei,970 e in seguito lei rinnega [l'Islam], il suo [diritto di] mantenimento decade.
Se dà potere al figlio di suo marito su se stessa:971
1. Se ciò avviene dopo il divorzio, allora ha [ancora] diritto al mantenimento,
2. Se avviene prima del divorzio, non c'è alcun mantenimento per lei. Quando la moglie è in custodia a causa di debiti, qualcuno la rapisce con la forza e la porta via, o intraprende l'hajj con qualcuno che è in grado di sposarsi (un non-maḥram), non ha diritto al mantenimento. Quando si ammala nella casa di suo marito, allora ha diritto al mantenimento. Il mantenimento per la sua serva è obbligatorio per il marito quando [il marito] è benestante, e non è obbligatorio per più di una serva. È suo dovere ospitarla in un edificio separato in cui non vive nessuno della sua famiglia, a meno che lei non scelga di vivere con altri membri della famiglia. Il marito può impedire ai suoi genitori, al figlio avuto da un altro [precedente] marito e alla sua famiglia di farle visita. Tuttavia, non può impedire loro di guardarla né di parlarle in qualsiasi momento scelgano. Chiunque incontri difficoltà nel [pagamento del] mantenimento alla moglie, non vengono separati, ma le viene detto: "Prendi un debito con lui". 972 Quando un uomo è assente e ha dei beni in possesso di un uomo che li riconosce e [riconosce anche] il matrimonio, il giudice impone il mantenimento della moglie dell'uomo scomparso su quei beni, e dei suoi figli minorenni e dei suoi genitori. [Il giudice] prende da lei un garante (kafil) per lei, e non decide il mantenimento nella proprietà della persona scomparsa [per nessuno] eccetto che per queste [persone]. Quando il giudice ha deciso per lei il mantenimento di qualcuno in difficoltà finanziarie, poi in seguito, [il marito] diventa più prospero e lei contesta [un aumento del suo denaro di mantenimento] con lui, [il giudice] completa il mantenimento di qualcuno in difficoltà finanziarie per lei. 973 Quando trascorre un periodo in cui il marito non le ha dato il mantenimento e lei lo richiede da lui, non ha diritto a nulla a meno che il giudice non abbia prescritto un mantenimento per lei, o lei non abbia fatto un accordo con il marito in merito al suo importo, e quindi [il giudice] decide per lei in merito al mantenimento di ciò [periodo] trascorso [senza mantenimento]. 974 Se il marito muore dopo quanto è stato deciso contro di lui in merito al mantenimento, e sono trascorsi alcuni mesi [dopo la sua morte], il [pagamento del] mantenimento cessa. Se le dà il mantenimento anticipato per un anno, poi muore in seguito, nulla le viene restituito, ma Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse che il mantenimento di tutto ciò che è trascorso è considerato suo e tutto ciò che rimane è per il marito. 975 Quando uno schiavo sposa una donna libera, il suo mantenimento è un debito nei suoi confronti, per il quale egli [può essere] venduto. Quando un uomo sposa una schiava e il suo padrone la alloggia in una casa con lui [il marito], allora il suo mantenimento è dovuto a [il marito], ma se non la alloggia, allora non c'è alcun mantenimento per lei dovuto da lui [il marito]. Il mantenimento dei figli minorenni è dovuto dal padre; Nessuno condivide con lui questo, proprio come nessuno condivide con lui il mantenimento della moglie. Se il minore sta allattando, non è tenuto alla madre ad allattarlo, e il padre assume qualcuno per lui che lo allatti con lei. Se la assume per allattare il figlio [di sua moglie] e lei [la donna che allatta] è [un'altra] sua moglie, o una sua moglie divorziata in
‘iddah, non è permesso. Gli è permesso assumere [la moglie divorziata] per allattare [il bambino] quando la sua ‘iddah è terminata. Se il padre dice: “Non assumerò [la madre del bambino]”, e porta qualcun altro, e la madre acconsente allo stesso salario dello straniero,976 la madre è più meritevole di [allattare], ma se chiede di più, il marito non è obbligato a pagarlo.977 Il mantenimento di un minore è obbligatorio per il padre anche se è di una religione diversa, proprio come il mantenimento della moglie è obbligatorio per il marito anche se lei è di una religione diversa.
(97-0-1 page )In caso di separazione tra i coniugi, la madre ha più diritto alla custodia del figlio. In assenza della madre, la nonna materna ha più diritto della nonna paterna. Se il figlio non ha una nonna materna, la nonna paterna ha più diritto delle sorelle. In assenza di nonna, le sorelle hanno più diritto delle zie paterne e materne. La sorella germana ha la priorità [alla custodia del figlio], poi la sorella uterina, poi la sorella consanguinea e infine le zie materne hanno più diritto delle zie paterne. Discendono [in ordine di priorità] proprio come discendono le sorelle.978 Quindi le zie paterne [hanno diritti di custodia del bambino e] discendono, allo stesso modo. Tra queste [donne], chiunque si sposi, i suoi diritti di custodia decadono, eccetto la nonna materna quando suo marito è il nonno paterno. Se il bambino non ha una donna della sua famiglia [per la sua custodia] e gli uomini litigano su di lui [riguardo ai diritti di custodia], allora quello che ha più diritto è il più vicino di loro in relazione agnatica (‘aṣabah).979 La madre e la nonna materna hanno più diritto alla [custodia] del ragazzo, finché non può mangiare da solo, bere da solo, vestirsi da solo e lavarsi dopo aver usato il bagno, e della ragazza finché non inizia a mestruare. Le donne diverse dalla madre e dalla nonna materna hanno più diritto alla [custodia di la] ragazza finché non raggiunge l'età del desiderio [sessuale]. [Per quanto riguarda] la schiava, quando il suo padrone la libera, e la madre del figlio del suo padrone (umm al-walad), quando viene liberata, è rispettosa del bambino come una donna libera. 980 Prima di essere liberata, la schiava e la madre del figlio del suo padrone (umm al-walad) non hanno diritto alla [custodia del] bambino. La donna della Gente del Libro che vive sotto il governo islamico (dhimmī) ha più diritto al suo bambino musulmano finché non è arrivato a comprendere le religioni, o si teme per lui che diventi intimo con la miscredenza (kufr). Non è permesso alla donna divorziata decidere di portare suo figlio fuori dalla città, a meno che non lo porti nel suo [proprio] paese, ed era [quel paese] in cui il marito si era sposato lei.
È dovere dell'uomo spendere per i suoi genitori, i suoi nonni e le sue nonne quando sono poveri, anche se sono di una religione diversa.
Il mantenimento non è obbligatorio in caso di differenza di religione, eccetto che per la moglie, i genitori, i nonni, le nonne, i figli e i nipoti.
Nessuno condivide con i figli il mantenimento dei propri genitori.
Il mantenimento è doveroso [da dare] a qualsiasi parente non sposabile (dhū raḥm maḥram) quando [quel parente non sposabile] è:
1. Minorenne e bisognoso,
2. [Quando] è maggiorenne e bisognosa,
3. Un maschio cronicamente malato, o
4. Un uomo cieco bisognoso. Tale [mantenimento] spetta in base al rapporto tra le [quote] di eredità. Il mantenimento di una figlia maggiore e di un figlio malato cronico spetta ai genitori in tre parti: due terzi dal padre e un terzo dalla madre, ma il loro mantenimento non è obbligatorio in caso di divergenza di religione. [Il mantenimento] non spetta alla persona bisognosa. Quando ci sono beni appartenenti a un figlio assente, il mantenimento dei suoi genitori viene stabilito che provenga da essi. Se i genitori vendono i suoi beni [mobili] per il loro mantenimento, è permesso, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah ne abbia misericordia, ma se vendono i suoi beni immobili, ciò non è permesso. Se c'è una proprietà appartenente a un figlio assente affidata alla cura dei suoi genitori e questi ne spendono una parte, non sono tenuti a risarcirlo, e se c'è una proprietà appartenente a lui affidata alla cura di un non parente e la spende per i genitori senza l'autorizzazione del giudice, il non parente è tenuto a risarcirlo. Quando il giudice stabilisce il mantenimento per il bambino, i genitori e i parenti non sposabili (dhu raḥm maḥrams) e trascorre un periodo di tempo senza pagamento, esso decade, a meno che il giudice non li autorizzi ad acquistare a credito. È dovere del padrone spendere per il suo schiavo e la sua schiava. Se si rifiuta di farlo e hanno dei guadagni, allora guadagnano e spendono da quei guadagni, ma se se non hanno guadagni, il padrone è costretto a venderli.
(98-0-1 page )982 La liberazione dell'uomo libero, adulto e sano di mente, ha effetto sulla sua proprietà. Pertanto, se dice al suo schiavo o alla sua schiava: 1. "Sei libero", 2. "...liberato", 3. "...‘atīq (liberato)", 4. "...liberato", 5. "Ti ho liberato", oppure 6. "Ti ho liberato", allora è libero, indipendentemente dal fatto che il padrone intendesse liberarlo o meno. 983 Allo stesso modo, quando dice: 1. "La tua testa è libera", 2. "Il tuo collo...", 3. "Il tuo corpo...", oppure 4. Dice alla sua schiava: "La tua vagina (farj) è libera". Se [il padrone] dice: "Non ho alcuna proprietà su di te", e con ciò intende la libertà, [la schiava o la schiava] viene liberata, ma se [il padrone] non intende [libertà, allora] non viene liberata. Allo stesso modo, tutte le affermazioni che implicano la liberazione [dipendono dall'intenzione]. Se dice: "Non ho autorità su di te", e con ciò intende liberare, [la schiava o la schiava] non viene liberata. Quando [il padrone] dice: "Questo è mio figlio" e si attiene a tale [affermazione], oppure dice: "Questo è il mio schiavo liberato (mawlā)", o "O mio schiavo liberato (mawlā)", [allora lo schiavo] viene liberato. Se, tuttavia, [il padrone] dice [allo schiavo]: "O figlio mio", o "O fratello mio", non viene liberato. Se dice, riguardo a uno schiavo simile al quale non poteva nascere qualcuno come lui,984 "Questo è mio figlio", viene liberato, secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma secondo Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, non viene liberato. Se dice alla sua schiava: "Sei divorziata", intendendo con quella libertà, lei non viene liberata. Se dice al suo schiavo: "Sei come un uomo libero", non viene liberato, ma se dice: "Non sei altro che un uomo libero", viene liberato. Quando un uomo acquisisce la proprietà di un parente non sposabile (dhū raḥm
maḥram) [come schiavo], viene liberato [incondizionatamente].985 Quando un padrone libera una parte del suo schiavo, egli viene liberato in quella parte, e lavora per il resto del suo valore per il padrone, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui.986 Essi,987 che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che veniva liberato completamente. Quando lo schiavo è [condiviso] tra due soci e uno dei due libera la sua [propria] quota [dello schiavo], è libero. Se [il socio che lo ha liberato] è [finanziariamente] benestante, allora il suo socio ha una scelta: 1. Se vuole, può liberare [lo schiavo], 2. Se vuole, può ricevere un compenso dal suo socio in base al valore della sua quota, oppure 3. Se vuole, può esigere lavoro dallo schiavo. Se, tuttavia, [il socio] che lo ha liberato si trova in circostanze [finanziarie] difficili, allora il socio ha una scelta: 1. Se vuole, può liberare la sua [propria] parte [dello schiavo], oppure 2. Se lo desidera, può esigere lavoro dallo schiavo. Questo secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che [il partner che non ha liberato lo schiavo] non ha diritto a nulla se non a un risarcimento se [il partner che ha liberato lo schiavo] è benestante, e al lavoro [dallo schiavo] se [il partner che ha liberato lo schiavo è] in difficoltà [finanziarie]. Se due uomini acquistano il figlio di uno dei due, e allo stesso modo se lo ereditano, la quota del padre viene liberata e non c'è alcun risarcimento per lui, ma l'[altro] partner ha una scelta: 1. Se lo desidera, può liberare la sua quota, oppure 2. Se vuole, può esigere lavoro dallo schiavo. Quando ciascuno dei [due] soci testimonia contro l'altro riguardo alla libertà [dello schiavo],988 lo schiavo lavora per entrambi, secondo la loro quota [in lui], siano essi [finanziariamente] benestanti o in difficoltà, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,989 che Allah abbia misericordia di loro, dissero che: 1. Quando entrambi stanno benestanti, non c'è lavoro [per lo schiavo], ma 2. Se entrambi sono in difficoltà [finanziarie], lavora per entrambi, e 3. Se uno dei due è benestante e l'altro è in difficoltà, [lo schiavo] lavora per quello che è benestante e non per quello che è in difficoltà [finanziarie]. Chiunque liberi il suo schiavo per il Volto di Allah, esaltato sia Lui, o [anche se lo libera] per Shaytan o per un idolo, viene liberato. La liberazione [di uno schiavo] da parte di una persona costretta o ubriaca ha effetto. Quando si collega l'atto di liberazione alla proprietà o [a] una condizione, è valido, proprio come è valido nel [caso di] divorzio. Quando lo schiavo di un belligerante (ḥarbī) lascia il territorio nemico (dār al-
ḥarb) [per venire] da noi come musulmano, viene liberato libero. Quando qualcuno libera una schiava incinta, lei è liberata e anche il suo feto è libero, ma se libera solo il feto, questo è libero ma la madre non lo è. Quando qualcuno libera il proprio schiavo contro la proprietà e lo schiavo accetta, viene liberato. Quindi, quando accetta, diventa un uomo libero e il pagamento della proprietà è vincolante per lui. Se [il padrone] dice: "Se mi paghi mille, sarai libero", è valido; il pagamento della proprietà diventa vincolante per [lo schiavo, se accetta l'accordo], e diventa uno schiavo autorizzato (ma'dhūn). Pertanto, se presenta la proprietà, il giudice (ḥākim) costringe il padrone a prenderla e a liberare lo schiavo. Il figlio della schiava dal suo padrone990 è [nato] libero, ma il figlio dal marito è di proprietà del padrone e il figlio della donna libera da uno schiavo991 è [nato] libero.
(99-0-1 page )Quando il padrone dice al suo schiavo [o alla sua schiava]: 1. "Quando morirò, sarai libero", 2. "Sei libero dopo la mia dipartita", 3. "Sei mudabbar", oppure 4. "Ho fatto di te un mudabbar", egli è diventato un mudabbar; venderlo e darlo via come regalo non è permesso,992 ma il padrone può richiedere i suoi servizi e assumerlo. Se è una schiava, può avere rapporti sessuali con lei e può [anche] sposarla [con qualcuno]. Quando il padrone muore, il mudabbar viene liberato da un terzo della sua proprietà, se può essere estratto dal terzo.993 Se, tuttavia, [il padrone defunto] non ha proprietà diverse dal [mudabbar], lavora per due terzi del suo [proprio] valore.994 Se il padrone era in debito, [il mudabbar] lavora per [l'importo del] suo [proprio] intero valore, per i creditori [del padrone]. Il figlio della donna che deve essere liberata alla morte del suo padrone (mudabbarah) viene [anche] liberato alla morte del padrone (mudabbar). Se [il padrone] pignora l'atto di liberando lo schiavo alla sua morte (tadbīr) in base a una descrizione, ad esempio, dice: 1. "Se muoio a causa di questa mia malattia", 2. "...in questo mio viaggio", o 3. "...in questa o quella malattia", allora non è un [vero] mudabbar e può essere venduto. Se il padrone muore secondo la descrizione che ha menzionato, [lo schiavo] viene liberato, proprio come verrebbe liberato uno schiavo alla morte del suo padrone.
(100-0-1 page )PADRONE
Quando una schiava partorisce [un figlio] dal suo padrone, ella diventa la madre del suo bambino (umm al-walad); non gli è permesso venderla né trasferirne la proprietà.995 Può, tuttavia, avere rapporti sessuali con lei, avvalersi dei suoi servizi, assumerla a noleggio e darla in sposa.
La paternità del figlio non è stabilita a meno che il padrone non la riconosca. Quindi, se in seguito partorisce un figlio,996 la sua paternità è stabilita senza riconoscimento. E se lo nega, ciò è [legalmente] negato dalla sua dichiarazione [di negazione]. Se la sposa e lei partorisce un figlio, allora rientra nella [stessa] sentenza della madre. Quando il padrone muore, lei viene liberata da tutti i beni.997 Se il padrone era un debitore, lavorare per i creditori non è vincolante per lei. Quando un uomo ha rapporti sessuali con la schiava di qualcun altro, in matrimonio, e lei partorisce da lui, poi in seguito ne acquisisce la proprietà, lei diventa per lui una umm al-walad. Quando un padre ha rapporti sessuali con la schiava di suo figlio e lei partorisce un figlio, e lui lo rivendica, la sua paternità è stabilita e lei diventa la sua umm al-walad; il suo prezzo sarà dovuto a lui, ma [il pagamento della] sua dote compensativa (‘uqr)998 o il prezzo di suo figlio non saranno dovuti da lui. Se il nonno paterno [del padrone] ha rapporti sessuali con lei, con l'esistenza del padre [del padrone], la sua paternità non è stabilita, ma se il padre è deceduto, la discendenza del nonno paterno è stabilita, proprio come la paternità del padre. Se la schiava è [condivisa] tra due partner e partorisce un figlio: 1. Se uno dei due lo rivendica, la sua paternità è stabilita, lei diventa la sua umm al-walad e metà della sua dote compensativa e metà del suo valore sono dovuti [come pagamento] da lui, ma non c'è nulla dovuto da lui [come responsabilità] per il valore di suo figlio;
(101-0-1 page )Se entrambi [i partner] lo rivendicano insieme, la paternità è stabilita per entrambi, e la schiava diventa un'umm al-walad per entrambi, ognuno dei due è [responsabile per] metà della sua dote compensativa, liberano la loro proprietà per l'altro in parti uguali.999 Il figlio eredita da ciascuno dei due l'intera eredità [quota] di un figlio,1000 entrambi ereditano da lui l'eredità [equivalente] di un padre.1001 Quando il padrone ha un rapporto sessuale con la schiava del suo schiavo che ha contratto con lui per acquistare la sua libertà (mukātab), e lei partorisce un figlio, e lui lo rivendica: 1. Se lo schiavo che ha contratto per acquistare la sua libertà (mukātab) lo conferma [in questo], la sua [del padrone] paternità è stabilita e [il pagamento della] sua una dote compensativa è dovuta da lui così come il valore del suo bambino, ma lei non diventa la sua umm al-walad; 2. Se lo schiavo che ha contratto per acquistare la sua libertà (mukātab) nega la sua paternità [del padrone], la sua paternità di lui [del bambino] non è stabilita. AL-MUKĀTAB – LO SCHIAVO CHE CONTRATTA PER ACQUISTARE LA SUA LIBERTÀ Quando un padrone rende il suo schiavo o la sua schiava un mukātab al pagamento della proprietà che stipula per loro, e lo schiavo [o la schiava] accetta quel contratto, 1002 lui [o lei] diventa un mukātab. 1003, 1004 È consentito stipulare il pagamento della proprietà immediatamente, è consentito anche ritardarlo e pagarlo a rate. Il contratto per uno schiavo minorenne L'acquisto della sua libertà è consentito quando comprende [gli atti di] acquisto e vendita. Quando il contratto per l'acquisto della sua libertà (kitābah) da parte dello schiavo è valido, lo schiavo che ha stipulato il contratto per l'acquisto della sua libertà (mukātab) esce dal possesso del padrone, ma non abbandona la sua proprietà. Gli è consentito vendere, comprare e viaggiare, ma non gli è consentito sposarsi a meno che il padrone non gli dia il permesso. Non può dare nulla in dono o in beneficenza, tranne qualcosa di insignificante, e non deve nemmeno fare da garante [per nessuno]. Se gli nasce un figlio dalla sua schiava, ciò entra nel suo contratto di acquisto della sua libertà (kitābah); la sua sentenza [legale] è proprio come la sentenza del padre e i suoi guadagni sono [anche] suoi. Se un padrone dà in sposa il suo schiavo alla sua [propria] schiava, e in seguito stipula per entrambe un contratto per acquistare la loro libertà,1005 e lei gli dà un figlio, stipula il suo contratto per acquistare la sua libertà e i suoi guadagni sono suoi. Se il padrone ha rapporti sessuali con la sua schiava che ha stipulato un contratto per acquistare la sua libertà (mukātabah), la dote compensativa (‘uqr) è vincolante per lui. Se danneggia lei o suo figlio, il [pagamento dei] danni [o la ritorsione contro di lui] è vincolante per lui,1006 e se distrugge qualcosa della sua proprietà, gliela deve.1007 Quando lo schiavo che ha stipulato un contratto per l'acquisto della sua libertà acquista suo padre o suo figlio, questi sono inclusi nel suo contratto per l'acquisto della sua libertà. Se acquista la schiava che è la madre di suo figlio (ummāl-walad) insieme a suo figlio, suo figlio è incluso nel contratto per l'acquisto della sua libertà, e venderla non gli è permesso. Se acquista un parente non sposabile (dhū raḥm maḥram) che non ha alcun rapporto di nascita con lui, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, non sono compresi nel suo contratto per acquistare la sua libertà. Quando lo schiavo che ha contratto per acquistare la sua libertà (mukātab) non è in grado di pagare una rata, il giudice (ḥākim) dovrebbe esaminare le sue circostanze: 1. Se gli è dovuto un debito di cui sta cercando la liberazione, o qualche proprietà deve arrivare a lui, allora [l'ḥākim] non dovrebbe affrettarsi a dichiararlo insolvente (‘ājiz), ma concedergli due o tre giorni; 2. Se non ha ricorso e il padrone richiede la dichiarazione della sua insolvenza, il giudice lo dichiara insolvente e abroga il contratto per lo schiavo di acquistare la sua libertà (kitābah). Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse: "Non dovrebbe dichiararlo insolvente finché non gli siano dovute due rate successive". Quando lo schiavo che ha contratto per acquistare la sua libertà (mukātab) diventa insolvente, torna alla regola [legale] della schiavitù e qualsiasi guadagno che ha in suo possesso è del suo padrone. Quando lo schiavo che ha contratto per acquistare la sua libertà muore e ha qualche proprietà, il contratto per acquistare la sua libertà non viene annullato. Tutto ciò che gli è dovuto viene estinto dalla sua proprietà e si stabilisce che è stato liberato durante l'ultima parte della sua vita. 1009 Tutto ciò che rimane è eredità per i suoi eredi, 1010 e i suoi figli vengono liberati. Se non ha lasciato [abbastanza] per sistemarsi [il contratto], e lascia un figlio nato durante il [periodo del] contratto per l'acquisto della sua libertà, dovrà lavorare per le rate del contratto di suo padre. Quindi, quando avrà pagato [l'intero importo], stabiliamo la liberazione di suo padre prima della sua morte, e anche il figlio viene liberato. Se lascia un figlio che aveva comprato durante il [periodo del] contratto per l'acquisto della sua libertà, gli viene detto: "O paghi immediatamente il [importo del contratto] per acquistare la [tua] libertà, o sarai riportato in schiavitù". Quando un musulmano stipula un contratto per l'acquisto della sua libertà con il suo schiavo: 1. Vino, 2. Maiale, o 3. Per il valore dello schiavo [stesso], il contratto per l'acquisto della sua libertà è invalido. Ma se [lo schiavo] fornisce il vino o il maiale, viene liberato ed è obbligato a lavorare per il suo valore che non deve diminuire rispetto all'importo specificato, ma può aumentare. 1011 Se gli dà un contratto per acquistare la sua libertà per un animale non specificato, il contratto (kitābah) è permesso. Se gli dà un contratto per acquistare la sua libertà per un indumento, il cui tipo non è menzionato [nel contratto], non è permesso, e [anche] se lo fornisce, non viene liberato. Se dà a due dei suoi schiavi un contratto per acquistare la loro libertà in un unico contratto 1012 per mille dirham, se entrambi pagano, vengono entrambi liberati, ma se entrambi sono insolventi, vengono entrambi restituiti alla schiavitù. 1013 Se dà loro un contratto per acquistare la loro libertà su [il condizione]
che ciascuno di loro sia responsabile per l'altro, il contratto è permesso;
chiunque dei due paghi, vengono entrambi liberati, e ricorre al suo socio
per la metà di ciò che [lui stesso] ha pagato.
Quando un padrone libera il suo schiavo che ha contratto per acquistare la sua libertà, questi viene liberato con [l'atto del padrone di] manometterlo, e si rinuncia al
[pagamento della] proprietà del contratto.
Quando il padrone dello schiavo che ha contratto per acquistare la sua libertà muore, il contratto per l'acquisto della libertà dello schiavo non viene annullato.
E si dice [allo schiavo che ha contratto per acquistare la sua libertà],
“Paga la proprietà agli eredi del padrone secondo le sue rate”. Se uno qualsiasi degli eredi lo libera, la sua liberazione non è eseguita, ma se tutti lo liberano, egli è liberato e si rinuncia al pagamento dei beni del contratto.
(101-1-1 page )È consentito se il padrone stipula un contratto per l'acquisto della libertà con una schiava, madre di suo figlio (umm al-walad). In tal caso, se il padrone muore, la proprietà del contratto viene revocata. 1014 Se la sua schiava, con il contratto per l'acquisto della libertà, partorisce da lui, ha un'opzione: 1. Se lo desidera, può continuare con il contratto per l'acquisto della libertà, oppure 2. Può dichiararsi insolvente e diventare una schiava, madre di suo figlio (umm al-walad). Se il padrone stipula un contratto per l'acquisto della libertà con la sua schiava, che deve essere liberata alla sua morte (mudabbarah), è consentito. In tal caso, se il padrone muore e non ha altra proprietà oltre a lei, lei ha un'opzione tra: 1. Lavorare per due terzi del proprio valore, oppure 2. [Per] la piena proprietà del contratto per l'acquisto della sua libertà (kitābah). Se decide che la sua schiava che ha contratto per l'acquisto della sua libertà debba essere liberata dopo la sua morte (mudabbarah), l'atto di liberarla dopo la sua morte (tadbīr) è valido e lei ha l'opzione: 1. Se lo desidera, può continuare con il contratto per l'acquisto della sua libertà, oppure 2. Se lo desidera, può dichiararsi insolvente e diventare una persona che viene liberata dopo la sua morte (mudabbarah). Quindi, se rimane sul suo contratto per l'acquisto della sua libertà e il padrone muore senza proprietà, lei ha un'opzione: 1. Se lo desidera, può lavorare per due terzi della somma indicata nel contratto per l'acquisto della sua libertà, oppure 2. Due terzi del suo valore, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Non è permesso a uno schiavo che ha stipulato un contratto per l'acquisto della propria libertà di liberare il proprio schiavo dietro pagamento di una proprietà, e quando lo dona in cambio di un corrispettivo, il dono non è valido. È permesso se [lo schiavo che ha stipulato un contratto per l'acquisto della propria libertà] stipula un contratto per l'acquisto della propria libertà con il proprio schiavo. Quindi, se il secondo [schiavo] paga prima che il primo venga liberato, il suo clientelismo (walā’)1015 spetta al primo padrone, ma se il secondo [schiavo] paga dopo che il primo schiavo che ha stipulato un contratto per l'acquisto della propria libertà (mukātab) è stato liberato, allora il suo clientelismo (walā’) spetta al [primo].
(102-0-1 page )1016 Quando un uomo libera il suo schiavo, e allo stesso modo quando una donna libera [uno schiavo], la clientela (walā’) [di quello schiavo liberato] è per [il padrone o la padrona]. Se pone una condizione che venga liberato [senza walā’], allora la condizione è nulla. La clientela appartiene alla persona che libera [lo schiavo]. Quando lo schiavo a cui è stato dato un contratto per acquistare la sua libertà paga [i suoi debiti], viene liberato e la sua clientela è per il padrone. Se viene liberato dopo la morte del padrone, allora la sua clientela è per gli eredi del padrone. Quando il padrone muore, i suoi schiavi che dovevano essere liberati alla sua morte (mudabbars) e le schiave che sono madri dei suoi figli (ummahāt
al-awlād) vengono liberati e la loro clientela è la sua. Chiunque acquisisca la proprietà di un parente non sposabile (dhū raḥm
maḥram), viene liberato da lui e la clientela del [parente non sposabile (dhū raḥm maḥram)] è sua. Quando lo schiavo di un uomo sposa la schiava di un altro e il padrone della schiava libera la schiava e lei è incinta dello schiavo (cioè suo marito), lei [così come] il suo feto, vengono [entrambi] liberati libero.
La proprietà del feto spetta al padrone della madre dalla quale non verrà mai trasferito. Se dà alla luce un bambino dopo più di sei mesi dalla sua liberazione, allora la sua walā’ è per il padrone della madre, ma se poi il padre viene liberato, egli prende la proprietà di suo figlio e questa viene trasferita dal padrone della madre al padrone del padre. Quando un non arabo sposa una schiava liberata di un arabo e lei dà alla luce dei figli da lui, la proprietà di suo figlio è per i suoi padroni, secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, ma Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che la proprietà di suo figlio sarà per il loro padre perché la discendenza è [collegata] ai padri. La proprietà di essere liberati è [soggetto a] orientamento consanguineo (ta‘ṣīb).1017 Quindi, se la schiava liberata ha un Erede consanguineo in linea di sangue, è il più vicino a lui, ma se non ha eredi consanguinei in linea di sangue, allora la sua eredità spetta a colui che lo ha liberato. 1018 Se il padrone muore, e poi muore anche lo schiavo liberato, l'eredità dello schiavo liberato spetta ai figli del padrone, non alle figlie. Le donne non hanno clientela eccetto: 1. Di coloro che hanno liberato, oppure 2. Di coloro che hanno liberato [a loro volta] liberato, 3. Di coloro a cui hanno dato un contratto per acquistare la loro libertà (kitābah), oppure 4. Di coloro a cui hanno dato un contratto per acquistare la loro libertà [a loro volta] danno un contratto per acquistare la loro libertà (kitābah), oppure 5. Di coloro che dichiarano liberi dopo la loro morte (mudabbar), oppure 6. 7. Coloro che dichiarano liberi dopo la loro morte [a loro volta] dichiarano liberi dopo la loro morte, oppure 8. Coloro che attraggono la clientela di qualcuno che hanno liberato, oppure [Che attraggono la clientela] dello schiavo liberato di qualcuno che hanno liberato. Quando il padrone [muore e] lascia un figlio e i figli di un altro figlio,1019 l'eredità dello schiavo liberato è per il figlio [e] non per i nipoti, perché la clientela è per il più anziano. Quando una persona diventa musulmana per mano di un uomo e fa un trattato di clientela con lui in base al quale erediterà [il nuovo musulmano] e [anche] pagherà per suo conto quando commette [un] reato, o diventa musulmano per mano di qualcun altro e fa un trattato di clientela con lui, la clientela è valida. La responsabilità legale [dello schiavo] ricade sul padrone.1020 Quindi, se muore e non ha eredi, allora la sua eredità è per il padrone, ma se ha un erede, allora [l'erede] ha più diritto di [il padrone].
Il padrone può trasferire la clientela da sé a qualcun altro a condizione che non abbia agito come legalmente responsabile per lui.1021 Quando ha agito come legalmente responsabile per lui, allora non può trasferire la sua clientela a nessun altro.
Non è [ammesso] per lo schiavo liberato stipulare un trattato di clientela con nessuno.1022
(103-1-1 page )L'omicidio è di cinque tipi: 1. Intenzionale (‘amd o ‘mens rea’), 2. Quasi intenzionale (shibh al-‘amd), 3. Involontario (khaṭa’), 4. Una parvenza di omicidio involontario (mā ujriya majrā al-khaṭa’), 5. Omicidio per causa accidentale (qatl bi as-sabab). L'omicidio intenzionale (qatl al-‘amd) è quando si intende colpire la vittima con un'arma, o con un'arma sostitutiva [utilizzata] per recidere un arto dall'altro,1023 come un pezzo affilato di legno, pietra e fuoco. La conseguenza di tale [azione] è il peccato e la ritorsione (qiṣāṣ), a meno che gli eredi (i walīs autorizzati a esigere la ritorsione) non lo perdonino, e non c'è espiazione per questo. L'omicidio quasi intenzionale (qatl shibh al-‘amd) – secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, è quando si intende colpire con qualcosa che non è un'arma né un suo sostituto. Essi, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che quando qualcuno colpisce un altro con una grossa pietra o con un grosso pezzo di legno, ciò equivale a omicidio intenzionale, mentre l'omicidio quasi intenzionale si ha quando si intende colpire [la vittima] con qualcosa che normalmente non uccide. Secondo entrambi i detti, la conseguenza di tale [azione] è il peccato e l'espiazione, e non c'è ritorsione per essa. Esiste [tuttavia] un severo pagamento compensativo (diyah mughallaẓah), dovuto da coloro che ne sono legalmente responsabili (‘āqilah). L'[omicidio] involontario (qatl al-khaṭa’) è di due tipi: 1. Italiano: Errore di proposito (khaṭa’ fī al-qaṣd): quando si scocca [una freccia o un altro oggetto] contro una persona credendola una preda, ma era un essere umano, e 1. Errore nell'atto (khaṭa’ fī al-fi‘l): quando si scocca [una freccia, ecc.] verso un bersaglio e colpisce un essere umano. La conseguenza di tale [azione] è l'espiazione e un pagamento compensativo (diyah) da parte del gruppo legalmente responsabile (‘āqilah), ma non c'è peccato per questo. Ciò che assomiglia a un [omicidio] involontario (qatl mā ujriya majrā alkhaṭa’) – come una persona addormentata che si gira [nel sonno] su un'altra persona e la uccide. La norma legale per questo [tipo di omicidio] è la stessa [di quella] per l'omicidio involontario. Omicidio per causa accidentale (qatl bi as-sabab) – come chi scava un pozzo e chi colloca una pietra nella proprietà altrui. La conseguenza di questa [azione], quando un essere umano perisce a causa di essa, è il pagamento di un risarcimento (diyah) al gruppo legalmente responsabile (‘āqilah), e non c'è espiazione per questo.
(103-2-1 page )La rappresaglia (qiṣāṣ) è obbligatoria per l'uccisione di chiunque il cui spargimento di sangue deve essere impedito per sempre (maḥqūn ad-dam), quando qualcuno lo uccide deliberatamente. L'uomo libero viene ucciso [per rappresaglia] per [l'uccisione di] un uomo libero, un uomo libero per uno schiavo, uno schiavo per un uomo libero, uno schiavo per uno schiavo e un musulmano per una persona non musulmana che vive sotto il governo musulmano (dhimmī). Il musulmano non viene ucciso [per rappresaglia] per [l'uccisione] di qualcuno a cui è stata assicurata una protezione temporanea (musta'min). Un uomo viene ucciso per [aver ucciso] una donna, un adulto per un minore, il sano di mente per [aver ucciso] un cieco o un malato cronico. 1026 Un uomo non viene ucciso per [aver ucciso] suo figlio, né per il suo schiavo, il suo schiavo che deve essere liberato dopo la sua morte (mudabbar), il suo schiavo al quale ha dato un contratto per acquistare la propria libertà (mukātab) o per lo schiavo di suo figlio. Chiunque eredita la ritorsione (qiṣāṣ) contro suo padre, essa decade. 1027 La ritorsione non deve essere eseguita se non con la spada. 1028 Quando uno schiavo che ha un contratto per acquistare la propria libertà (mukātab) viene ucciso intenzionalmente, e 1. Non ha eredi se non il padrone, [il padrone] ha il diritto di ritorsione se [il mukātab] non lascia alcun pagamento [per il contratto di kitābah],1029
2.
Se lascia un pagamento [per il contratto di kitābah] e il suo erede
è qualcuno diverso dal padrone, allora [gli eredi] non hanno diritto a
esigenze di ritorsione, anche se si uniscono al padrone.
Quando uno schiavo che è stato impegnato viene ucciso, la ritorsione non è obbligatoria
finché il creditore pignoratizio e il creditore pignoratizio non si uniscono.1030
Chiunque ferisce una persona deliberatamente e [la vittima] rimane
invalida1031 finché non muore, allora [il trasgressore] è soggetto a ritorsione.
(103-3-1 page )Chiunque deliberatamente amputa la mano di una persona dall'articolazione, la mano del [offensore] viene amputata, e allo stesso modo il piede, la parte flessibile del naso1032 e l'orecchio.1033 Chiunque colpisce l'occhio di una persona e [in tal modo] fa uscire [il bulbo oculare dalla sua orbita], non c'è rappresaglia (qiṣāṣ) contro di lui, ma se rimane [nella sua orbita] e il suo [senso della] vista viene perso, allora è soggetto a rappresaglia. [Come rappresaglia] uno specchio1034 viene riscaldato per lui, della lana umida posta sul suo viso e il suo occhio viene fatto guardare verso lo specchio [riscaldato] finché il suo [senso della] vista non va.
C'è [il diritto di] rappresaglia per i denti.
C'è rappresaglia per ogni ferita alla testa (sḥajjah) per la quale è possibile una corrispondente [ferita di ritorsione]. Non c'è ritorsione per le ossa se non per i denti. Non c'è [crimine] quasi intenzionale (shibh al-‘amd) in [qualsiasi cosa] se non per [togliere una] vita (nafs); è intenzionale (‘amd) o involontaria (khaṭa’).1035
Non c'è ritorsione tra un uomo contro una donna per [qualsiasi cosa]
altro che [togliere una] vita, né tra un uomo libero e uno schiavo o tra due
schiavi.
[Il diritto alla] ritorsione è obbligatorio per gli arti tra un musulmano e un
miscredente.
Chiunque amputa il braccio di un uomo dalla metà del suo avambraccio, o
lo ferisce nella cavità corporea (jā’ifah) e [la vittima] si riprende,
non c'è ritorsione contro [il colpevole].
Se la mano dell'amputato1036 era a posto, e la mano della persona che l'ha amputata1037 è paralizzata, o le sue dita sono difettose, allora l'amputato ha
l'opzione:
1. Se lo desidera, può amputare la mano lesa e non ha diritto a nient'altro, oppure 2. Se lo desidera, può ottenere un risarcimento completo (arsh). Chiunque causi una ferita alla testa (sḥajjah) a un uomo e quella ferita alla testa comprende ciò che si trova tra entrambi i lati della [sua testa] ma non ciò che si trova tra i due lati della [testa] di chi ha inflitto la ferita alla testa, allora la vittima della ferita alla testa (mashjūj) ha la seguente opzione: 1. Se lo desidera, può ottenere una rappresaglia in base all'entità della sua ferita alla testa, iniziando da uno dei due lati che desidera, oppure 2. Se vuole può ottenere un risarcimento completo (arsh). Non c'è ritorsione per la lingua né per il pene, a meno che non si amputi la testa del pene.1039 Quando l'assassino stipula un accordo con gli eredi della vittima dell'omicidio per il pagamento di una proprietà, la ritorsione decade e la proprietà diventa a suo carico, sia essa piccola o grande. Pertanto, se uno qualsiasi dei soci [del diritto di ritorsione] perdona l'omicidio o negozia un accordo per la sua quota a fronte di un corrispettivo, il diritto di ritorsione per il resto [degli eredi] decade e hanno diritto solo alla loro quota di risarcimento (diyah). Quando un gruppo [di persone] uccide intenzionalmente un individuo, la ritorsione deve essere applicata a tutti loro. Quando un individuo uccide un gruppo e gli eredi delle [vittime] assassinate compaiono [per i loro diritti], deve essere ucciso per tutti loro e non hanno diritto a nient'altro che a questo,1040 ma se compare [solo] uno degli [eredi], [il colpevole] deve essere ucciso per lui [solo] e il diritto del resto [decade]. Contro chiunque qiṣāṣ è obbligatorio [da giustiziare] e lui muore, la ritorsione decade. Quando due uomini amputano la mano di un uomo, non c'è [diritto di] ritorsione contro nessuno dei due, ma sono entrambi responsabili della metà del pagamento compensativo (diyah). Se un uomo amputa la mano destra di due uomini, ed entrambi sembrano [rivendicare i loro diritti], allora entrambi possono amputargli la mano [destra] e [anche] ricevere da lui metà del pagamento compensativo (diyah), che si dividono [tra] loro in due metà. Ma se [solo] uno dei due si presenta e amputa la mano [del trasgressore], allora l'altro può esigere da lui metà del pagamento compensativo (diyah). Quando uno schiavo confessa un omicidio intenzionale, allora la ritorsione è vincolante nei suoi confronti. Chiunque scagli deliberatamente [una freccia, ecc.] contro un uomo, e la freccia lo attraversa e trafigge anche un altro uomo ed entrambi muoiono, allora è soggetto a ritorsione per la prima [vittima], e il pagamento compensativo (diyah) per la seconda [vittima] è dovuto al gruppo che è legalmente responsabile per lui (‘āqilah).1041
(104-0-1 page )Quando un uomo uccide [un altro uomo] quasi intenzionalmente (shibh al-‘amd), allora il gruppo che è responsabile per lui (‘āqilah) è passibile di un severo pagamento compensativo (diyah mughallaẓah), e [il trasgressore] deve espiare.1042 Secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di loro, il pagamento compensativo (diyah) per l'omicidio quasi intenzionale (shibh
al-‘amd) è di cento cammelli di quattro tipi: 1. Venticinque cammelli figlie di una cammella incinta, e che hanno iniziato il loro secondo anno (bint makhāḍ), 2. Venticinque cammelli figlie di una cammella lattante, e che hanno iniziato il loro terzo anno (bint labūn), 3. Venticinque cammelli pronti per essere cavalcati e trasportare carichi, e che hanno iniziato il loro quarto anno (ḥiqqah), e 4. Venticinque cammelli che sono entrati nel loro quinto anno (jadha‘ah). La severità (taghlīẓ) [nel pagamento compensativo] non è stabilita [in nient'altro] se non nei cammelli. Pertanto, se viene emessa una sentenza [di pagamento] del risarcimento per qualcosa di diverso dai cammelli, non è [considerato] severo (mughallaẓah). [Per quanto riguarda] l'omicidio colposo (qatl al-khaṭa'), il risarcimento spetta al gruppo responsabile della persona che ha commesso l'omicidio (‘āqilah) e l'espiazione è vincolante per l'assassino. Il risarcimento (diyah) nell'omicidio colposo ([qatl] alkhaṭa') è di cento cammelli di cinque tipi: 1. Venti cammelli figlie di una cammella incinta, che hanno iniziato il loro secondo anno (bint makhāḍ), 2. Venti cammelli maschi figli di una cammella incinta e che hanno un anno di età (ibn makhāḍ), 3. Venti cammelli figlie di cammelli lattanti, che hanno iniziato il loro terzo anno (bint labūn), 4. Venti cammelli pronti per essere cavalcati e trasportare carichi, che hanno iniziato il loro quarto anno (ḥiqqah), e 5. Venti cammelli che sono entrati nel loro quinto anno (jadha‘ah). In oro, [sono] mille dinar, e in argento, [sono] diecimila dirham. Il pagamento compensativo (diyah) non è stabilito se non con queste tre categorie, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,1043 che Allah abbia misericordia di loro, dissero a riguardo: "[È] con loro (cammelli, oro e argento) e con le mucche, [sono] duecento mucche; in capre e pecore (ghanam), duemila capre o pecore e in abbigliamento, duecento set di abbigliamento (ḥullah) dove ogni set di abbigliamento è di due indumenti."1044 Il pagamento compensativo (diyah) per un musulmano e [per] un non musulmano che vive sotto il governo musulmano (dhimmī) è il stesso.1045 Per [togliere] la vita
[c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo.
(104-1-1 page )1. Per la cartilagine del setto [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo, 2. Per la lingua [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo, 3. Per il pene [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo, 4. Per l'intelletto, quando si colpisce la testa di qualcuno e il suo intelletto se ne va, [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo, 5. Per la barba, quando è rasata e non ricresce, [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo, e 6. Per i capelli del capo [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo.
(104-2-1 page )1046
1. Per entrambe le sopracciglia [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo,
2. Per entrambi gli occhi [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo,
3. Per entrambe le mani [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo,
4. Per entrambi i piedi [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo,
5. Per entrambe le orecchie [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo,
6. Per entrambe le labbra [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo,
7. Per entrambi i testicoli [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo,
8. Per entrambi i seni di una donna [c'è] [il pagamento del] pagamento compensativo, e
per ciascuna di queste parti [c'è] [il pagamento della] metà del pagamento compensativo.1047
(104-3-1 page )1. Per le ciglia di entrambi gli occhi si paga il compenso, mentre per ciascuna di esse si paga un quarto del compenso, 2. Per ciascuna delle dita di entrambe le mani e di entrambi i piedi si paga un decimo del compenso, tutte le dita sono considerate uguali, 3. Per ogni dito in cui ci sono tre giunture, per ciascuna di esse si paga un terzo del compenso del dito intero, 4. Per quel [dito] che ha due articolazioni,1049 per ciascuna delle due [articolazioni] è dovuta la metà del pagamento compensativo del dito. Per ogni dente sono dovuti cinque cammelli [come pagamento compensativo], e gli incisivi e i molari sono tutti [considerati] uguali.1050 Chiunque colpisca un organo [del corpo] e ne rimuova la capacità [funzionale], allora gli è dovuto un pagamento compensativo completo, proprio come se lo avesse amputato, come la mano quando è paralizzata e l'occhio quando il suo [senso della] vista se ne va.
(104-4-1 page )Esistono dieci tipi di ferita alla testa (sḥajjah): 1. Quando la pelle è lacerata ma non si verifica sanguinamento (ḥāriṣah o ḥkhafīfah), 2. La pelle è lacerata e il sangue fuoriesce ma non scorre (dāmi‘ah), 3. La pelle è lacerata e si verifica sanguinamento (dāmiyah), 4. Tagliare o incidere la carne senza esporre l'osso (bāḍi‘ah), 5. Lacerare la carne (mutalāḥimah), 6. Quando la ferita tocca il pericranio (simḥāq), 7. Esporre l'osso ma senza fratturarlo (mūḍiḥah), 8. Frattura dell'osso ma senza lussazione (hāshimah), 9. Frattura e lussazione dell'osso (munaqqilah),
10. Frattura del cranio e la ferita tocca la membrana del cervello (āmmah). Per esporre l'osso ma senza fratturarlo (mūḍiḥah) c'è ritorsione, se è stato intenzionale, e non c'è ritorsione per il resto delle ferite alla testa. Per tutto ciò che è inferiore a una ferita che espone l'osso ma senza fratturarlo (mūḍiḥah) c'è la sentenza di una persona onesta. 1051 Per esporre l'osso ma senza fratturarlo (mūḍiḥah), se è stato [commesso] involontariamente, c'è la metà di un decimo del pagamento compensativo [intero]. 1052 Per fratturare l'osso ma senza lussazione (hāshimah) [c'è] [dovuto pagamento di] un decimo del pagamento compensativo. Per frattura e lussazione dell'osso (munaqqilah) [c'è] [dovuto il pagamento di] un decimo più mezzo decimo del pagamento compensativo. 1053 Per la frattura del cranio e una ferita che tocca la membrana del cervello (āmmah) [c'è] [dovuto il pagamento di] un terzo del pagamento compensativo. Per una ferita che penetra all'interno [sia attraverso il torace, l'addome, la schiena o i fianchi] (jā'ifah) [c'è] [dovuto il pagamento di] un terzo del pagamento compensativo. Se penetra [dall'altro lato], allora si tratta di due ferite da jā'ifah,1054 per le quali [c'è] [dovuto il pagamento di] due terzi del pagamento compensativo.
(104-5-1 page )Amputazione/Smembramento
Per [tutte] le dita di [una] mano [collettivamente] [c'è] [dovuto pagamento
di] metà del pagamento compensativo.
Quindi, se qualcuno le taglia insieme al palmo [della mano], allora
[c'è] [dovuto pagamento di] metà del pagamento compensativo, ma se le taglia insieme a metà dell'avambraccio, allora per le dita e il palmo
[insieme] [c'è] [dovuto pagamento di] metà del pagamento compensativo,
e per l'eccedenza c'è il giudizio di una persona onesta. Per ogni dito in più c'è [anche] la sentenza di una persona onesta. Per l'occhio di un minore, la sua lingua e il suo pene, quando la sua sanità non è nota, c'è la sentenza di una persona onesta. Chiunque ferisce un uomo esponendo l'osso ma senza fratturarlo (mūḍiḥah) e il suo intelletto è perso, o i capelli della sua testa [sono persi], il risarcimento (arsh) per mūḍiḥah si trasformerà nel pagamento compensativo [intero]. 1055 Se il suo [senso dell'] udito, la sua vista o la sua parola periscono, allora [la responsabilità per] il risarcimento (arsh) per mūḍiḥah sarà su di lui, più il pagamento compensativo (diyah). 1056 Chiunque taglia un dito di un uomo e l'altro [dito] accanto è paralizzato, allora per entrambi c'è un risarcimento (arsh), e non c'è ritorsione per questo, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Chiunque rompe il dente di un uomo e un altro cresce al suo posto, il [diritto al] risarcimento decade. Chiunque ferisce un uomo e la ferita guarisce in modo tale che non rimane alcun segno, e i capelli sono ricresciuti, il [diritto al] risarcimento (arsh) decade, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto che [il trasgressore] è responsabile del pagamento del risarcimento (arsh) per il dolore [causato alla vittima], e Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto [che è responsabile per] le spese del medico. Chiunque infligge una ferita a un uomo, [il colpevole] non riceve alcuna rappresaglia finché non è guarito.
(104-6-1 page )Gruppo Legalmente Responsabile (‘Āqilah): Chiunque tagli la mano a un uomo per errore e poi lo uccida per errore prima che la ferita sia guarita, gli è dovuto un indennizzo (diyah) [completo] e il risarcimento (arsh) per la mano decade. Se [la ferita] guarisce e poi [il colpevole] lo uccide, gli è dovuto un indennizzo (diyah) di due volte; un pagamento compensativo per la vita e un pagamento compensativo per la mano. Ogni omicidio intenzionale ([qatl] al-‘amd) per il quale la ritorsione decade a causa del dubbio (shubhah), il pagamento compensativo viene [prelevato] dalla proprietà dell'assassino e ogni risarcimento (arsh) che è incombente a causa di un accordo negoziato o di una confessione viene [prelevato] dalla proprietà dell'assassino. 1057 Quando un padre uccide intenzionalmente il figlio, il pagamento compensativo viene [prelevato] dalla sua proprietà entro tre anni. 1058 Ogni reato che il colpevole confessa è [una responsabilità pagata] dalla sua proprietà e non è assegnato al gruppo responsabile per lui (‘āqilah). L'uccisione intenzionale da parte di un minore o di una persona insana è [considerata] involontaria (khaṭa’), e per questo è dovuto un pagamento compensativo dal gruppo responsabile per lui (‘āqilah). Chiunque scavi un pozzo nel passaggio dei musulmani, o vi metta una roccia, e una persona perisce a causa di ciò, allora il suo pagamento compensativo è dovuto dal gruppo responsabile (‘āqilah) per [il trasgressore]. Se un animale perisce, il suo risarcimento spetta alla proprietà del trasgressore. Se uno fa un'apertura o una grondaia verso un passaggio pubblico e questa cade su una persona e questa muore, il suo risarcimento spetta al gruppo responsabile (‘āqilah) per lui. Non vi è alcuna espiazione per chi ha scavato il pozzo o per chi ha posto una pietra nella proprietà altrui. Chiunque scavi un pozzo nella sua proprietà e una persona vi muoia non è responsabile.
(104-7-1 page )Il cavaliere [di una cavalcatura] è responsabile di tutto ciò che la cavalcatura calpesta, di tutto ciò che urta con la zampa anteriore o di tutto ciò che mastica [con la bocca], ma non è responsabile di ciò che tocca con le zampe posteriori o con la coda. Se defeca o urina sul sentiero e una persona perisce a causa di ciò, [il cavaliere] non è responsabile. Il conducente è responsabile di tutto ciò che [la cavalcatura] tocca con la zampa anteriore o con la zampa posteriore, e l'uomo che conduce [gli animali per cavezza] è responsabile di ciò che [la cavalcatura] tocca con la zampa anteriore, ma non con la zampa posteriore. Chiunque conduca una carovana è responsabile di tutto ciò che essa calpesta. Se ha un conducente con sé, la responsabilità ricade su entrambi.
(104-8-1 page )Quando uno schiavo commette un reato involontariamente, si dice al suo padrone: "O: 1. Lo consegni per quel [reato], oppure 2. Lo riscatti". Se [il padrone] lo consegna, la persona responsabile (walī) di [cercare riparazione] per il reato ne acquisisce la proprietà. Se [il padrone] lo riscatta, lo riscatta con il risarcimento (arsh) per [l'offesa]. Se [lo schiavo] ritorna e offende di nuovo, la sentenza legale della seconda offesa è [la stessa] della sentenza legale della prima. Se commette due offese, si dice al suo padrone: "O: 1. Lo consegni alle persone responsabili (walī) per [cercare riparazione] per le due offese, che lo dividono in base all'ammontare dei loro diritti, oppure 2. Lo riscatti con il risarcimento (arsh) per ciascuna delle due [offese]". Se il padrone lo libera ignaro dell'offesa, il padrone è responsabile per il minore tra il suo valore o il risarcimento (arsh) per [l'offesa]. 1061 Se lo vende o lo libera, dopo essere venuto a conoscenza dell'offesa, [il pagamento del] risarcimento (arsh) è a suo carico. Quando uno schiavo che deve essere liberato alla morte del suo padrone (mudabbar), o la madre del figlio del suo padrone (umm al-walad), commette un reato, il padrone è tenuto a pagare il minore: il valore del reato o il risarcimento (arsh) per [il reato]. Se commettono un altro reato e il padrone ha già pagato il valore del reato al primo responsabile (walī) [del primo reato] a causa di una decisione legale, allora non vi è nulla [come responsabilità] a suo carico. Il responsabile (walī) di [richiedere riparazione] per il secondo reato persegue il responsabile (walī) di [richiedere riparazione] per il primo reato e condivide con lui ciò che ha preso. Se il padrone ha pagato il valore senza una decisione legale, allora la persona responsabile (walī) [per la seconda infrazione] ha una scelta: 1. Se lo desidera, può chiedere riparazione al padrone, oppure 2. Se lo desidera, può chiedere riparazione alla persona responsabile (walī) [per aver chiesto riparazione] per la prima infrazione.
(104-9-1 page )Quando un muro si inclina sul cammino dei musulmani e al suo proprietario viene chiesto di demolirlo, e [la richiesta] è stata testimoniata, e lui non lo demolisce entro un periodo in cui avrebbe potuto demolirlo, finché non cade, è responsabile per qualsiasi perimento a causa di esso, sia di vite umane che di proprietà. È lo stesso se a richiederne la demolizione è un musulmano o un non musulmano che vive sotto il governo musulmano (dhimmī). Se si inclina verso la casa di un uomo, allora la richiesta [per la sua demolizione o riparazione] spetta solo al proprietario della casa. Se due cavalieri si scontrano e muoiono entrambi, allora il gruppo responsabile (‘āqilah) per ciascuno dei due è responsabile del pagamento del pagamento compensativo per l'altro. Quando un uomo uccide uno schiavo involontariamente, è responsabile del suo valore, e non dovrà superare i diecimila dirham. Se il suo valore era di diecimila dirham o più, la sentenza contro di lui è emessa per diecimila meno dieci. 1063 [Per quanto riguarda] la schiava, quando il suo valore supera l'importo del pagamento compensativo (diyah), è dovuta una somma di cinquemila meno dieci. 1064 Per la mano di uno schiavo è dovuta la metà del suo valore, e non dovrà superare i cinquemila meno cinque. 1065 Tutto ciò che è preso in considerazione nel pagamento compensativo per un uomo libero, deve essere [anche] preso in considerazione nel valore dello schiavo. Quando un uomo 1066 colpisce il ventre di una donna e lei abortisce, allora è responsabile della ghurrah; La ghurrah è la metà di un decimo del pagamento compensativo (diyah). 1067 Se la madre partorisce il bambino vivo e poi muore, è previsto un pagamento compensativo completo (diyah). Se la madre partorisce il bambino morto e poi muore la madre, il pagamento compensativo e la ghurrah sono dovuti a lui. Se muore e poi in seguito partorisce un feto morto, non c'è nulla per il feto [partorito] [come responsabilità].1068
Tutto ciò che spetta al feto [come risarcimento] spetta al suo erede.1069
[Per quanto riguarda] il feto di una schiava, quando è maschio,
[il pagamento compensativo (diyah) è] la metà di un decimo1070 del suo valore se era vivo, e un decimo del suo valore se è femmina.
Non c'è espiazione per [la morte di] un feto.
L'espiazione nell'omicidio quasi intenzionale (shibh al-‘amd) e involontario (alkhaṭa')
[consiste nel liberare uno schiavo musulmano e, se non viene trovato, allora digiunare per due mesi consecutivi [come espiazione], ma nutrire [i bisognosi] non è sufficiente.
(105-0-1 page )Quando qualcuno viene trovato ucciso in una località e non si sa chi lo abbia ucciso, cinquanta uomini, scelti dall'erede [dell'uomo ucciso] (walī), sono costretti a giurare: "Per Allah! Non lo abbiamo ucciso noi e non conosciamo nemmeno chi lo abbia ucciso". Dopo aver giurato, viene stabilito che la gente del luogo pagherà un risarcimento (diyah). L'erede [dell'uomo ucciso] (walī) non è tenuto a giurare né viene giudicato per il reato, anche se lo fa. Se qualcuno di loro si rifiuta di giurare, viene preso in custodia finché non giura. Se la gente del luogo non raggiunge il quorum di cinquanta, i giuramenti vengono ripetuti tra loro fino al completamento di cinquanta giuramenti. I minori, i pazzi, le donne e gli schiavi non sono inclusi nel qasāmah.1072 Se viene trovato un [corpo] morto e non vi è alcuna traccia,1073 non vi è qasāmah o pagamento compensativo (diyah) [per esso], e allo stesso modo se il sangue gli esce dal naso, dal sedere o dalla bocca. Se, tuttavia, [il sangue] esce dai suoi occhi o dalle sue orecchie, allora è stato ucciso. Quando una persona uccisa viene trovata su un monte che un uomo stava guidando, allora il pagamento compensativo (diyah) è dovuto dal gruppo legalmente responsabile per lui (‘āqilah) non dalla gente del luogo. Se la persona uccisa viene trovata nella casa di una persona, la qasāmah è dovuta da [l'occupante della casa] e il pagamento compensativo (diyah) è dovuto dal gruppo legalmente responsabile per lui (‘āqilah). Gli affittuari non devono entrare nella qasāmah in presenza dei proprietari terrieri, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui.1074 È dovuto dai coloni autorizzati originali (ahl al-khiṭṭah) e non acquirenti,1075 anche se ne rimane solo uno. Se la persona uccisa viene trovata su una barca, la qasāmah è dovuta da chiunque vi sia imbarcato e dai barcaioli che vi si trovano. Se viene trovato nella moschea di una località, la qasāmah è dovuta dagli abitanti di quella località. Se viene trovato in una moschea congregazionale (jāmi‘) o in una strada principale, allora non vi è alcuna qasāmah e il pagamento compensativo (diyah) è dovuto dal tesoro pubblico (bayt al-māl). Se viene trovato nel deserto dove non vi è alcun edificio nelle vicinanze, allora non deve essere vendicato e non viene compensato (hadar). Se si trova tra due villaggi, [la qasāmah] è dovuta al più vicino dei due. Se si trova nel mezzo del [fiume] Eufrate e l'acqua scorre su di lui, allora non deve essere vendicato e non sarà compensato. Se viene trattenuto sulla riva [del fiume], allora è [la responsabilità] del villaggio più vicino a quel luogo. Se l'erede [dell'ucciso] (walī) accusa una persona specifica della gente del luogo di omicidio, la qasāmah non decade per [le altre persone del luogo], ma se rivendica [l'omicidio] contro qualcuno diverso [dalla gente del posto], la qasāmah decade per loro. Quando chi presta giuramento dice: "Tizio lo ha ucciso", gli viene fatto giurare: "Per Allah! Non l'ho ucciso io e non conosco il suo assassino, a parte Tizio". Quando due persone del luogo testimoniano contro un uomo, diversi [dalla gente del posto], che lo ha ucciso, la loro testimonianza non è accettata.
(106-0-1 page )GRUPPO RESPONSABILE
Il pagamento compensativo (diyah) per omicidio quasi intenzionale ([qatl] shibh
al-‘amd) e non intenzionale ([qatl] al-khaṭa’) e ogni
pagamento compensativo dovuto all’omicidio stesso,1077 sono dovuti
dal gruppo legalmente responsabile (‘āqilah).
Gli ‘āqilah sono le persone del registro (dīwān) (del personale militare)1078 se l’assassino è tra le persone del registro; [la diyah] viene prelevata dai loro salari in tre anni. Se i salari vengono pagati in più di tre anni, o in meno, deve [comunque] essere prelevata da loro. Chiunque non faccia parte del popolo del registro (dīwān) [del personale militare], allora il suo gruppo legalmente responsabile (‘āqilah) è la sua tribù, da cui [la diyah] viene prelevata a rate in tre anni, nessuno [paga] più di quattro dirham [in totale]. In ogni anno [il pagamento] è di un dirham e due dāniqs1079 [a testa]. [Il pagamento totale] può essere inferiore a [quattro dirham]. Se la tribù non può permettersi tale [importo], la tribù più vicina viene fusa con loro e l'assassino si unirà al gruppo legalmente responsabile e sarà come uno di loro in qualunque cosa paghi.1080
Il gruppo legalmente responsabile per uno schiavo liberato è la tribù del suo padrone.
La persona che è diventata un cliente (mawlā) di amicizia (mawalāt),1081 il suo padrone (mawlā) e la tribù [del padrone] pagano [il pagamento compensativo] per suo conto.
Il gruppo responsabile (‘āqilah) non si impegna [il pagamento
di] meno della metà di un decimo1082 del pagamento compensativo e si impegna per metà del decimo o più. Qualunque importo inferiore a tale [importo della responsabilità totale], viene [prelevato] dalla proprietà del trasgressore. 1083 Il gruppo legalmente responsabile non paga [pagamento compensativo (diyah)] per un reato [commesso] da uno schiavo, né paga per il reato che il trasgressore confessa, a meno che non lo confermino tutti. 1084 Essi non pagano [pagamento compensativo (diyah)] per ciò che diventa vincolante tramite un accordo negoziato. Quando un uomo libero commette un reato di omicidio involontario ([qatl] al-khaṭa’) contro uno schiavo, ciò costituisce una responsabilità per il suo gruppo legalmente responsabile (‘āqilah).
(107-0-1 page )DEI LIMITI1085
(107-1-1 page )Il rapporto sessuale illecito è stabilito da prove evidenti e confessioni. La prova evidente [del rapporto sessuale illecito] è che quattro testimoni maschi testimonino contro un uomo o una donna [che ha commesso] un rapporto sessuale illecito. L'Imam (guida) deve interrogare [i testimoni] riguardo al rapporto sessuale illecito: 1. Di cosa si tratta? 2. Come è stato [commesso]? 3. Dove ha commesso il rapporto sessuale illecito? 4. Quando ha commesso il rapporto sessuale illecito? 5. Con chi ha commesso un rapporto sessuale illecito? Quando lo chiariscono e dicono: "Lo abbiamo visto avere un rapporto sessuale con lei nella sua vagina, proprio come un bastoncino di kajal dentro un barattolo di kajal", il giudice deve indagare su di loro e [se] sono dichiarati onesti in privato e in pubblico1089, deve decidere legalmente in base alla loro testimonianza. La confessione è quella che una persona sana di mente e adulta confessa contro se stessa quattro volte, in quattro sessioni [separate] delle sessioni di confessione,1090 ogni volta che [il colpevole] confessa, il giudice lo confuta. Quando la sua confessione è completata quattro volte, il giudice dovrebbe interrogarlo in merito al rapporto sessuale illecito: cosa è stato, come è stato [commesso], dove ha commesso il rapporto sessuale illecito e con chi ha commesso il rapporto sessuale illecito. Pertanto, quando ha rivelato tutto ciò, gli viene inflitta la punizione ḥadd. Se la persona che ha commesso un rapporto sessuale illecito (zānī) è o è stata sposata (muḥṣan), viene colpita con pietre fino alla morte. Viene portata in campo aperto e i testimoni iniziano a lapidarlo, poi il leader (Imam), seguito dal resto del popolo. Se i testimoni si rifiutano di iniziare [la lapidazione], la punizione ḥadd decade. Se la persona che ha commesso un rapporto sessuale illecito ha confessato, la guida (Imam) inizia [la lapidazione], poi [il resto del] popolo. [Quando muore dopo aver ricevuto la punizione ḥadd] gli viene praticato un ghusl, viene avvolto in un sudario e pregato su di lui. 1092 Se non era sposato e non aveva mai consumato un matrimonio, ed è un uomo libero, la sua punizione ḥadd è di cento frustate. La guida (Imam) darà ordine di colpirlo con una frusta senza nodo, [con] colpi di media intensità. Gli vengono tolti i vestiti e le frustate sono sparse sui suoi arti, eccetto la testa, il viso e le parti intime (farj). Se è uno schiavo, le sue frustate sono cinquanta [nello] stesso [modo].
(107-2-1 page )Se colui che confessa di aver avuto un rapporto sessuale illecito ritratta la sua confessione prima che gli venga applicata la punizione ḥadd o anche durante, la sua ritrattazione viene accettata e viene rilasciato. È raccomandato al leader (Imam) di incoraggiare colui che si sta confessando a ritrattare [la sua confessione] e di dirgli: "Forse l'hai solo toccata o baciata". L'uomo e la donna sono trattati allo stesso modo,1093 eccetto che alla donna non vengono tolti i vestiti, fatta eccezione per la pelliccia e l'imbottitura.1094 In caso di percossa, è consentito scavare una fossa per lei.1095 Un padrone non può applicare la punizione ḥadd al suo schiavo o alla sua schiava, se non con il permesso del leader (Imam). Se uno dei testimoni si ritratta [la sua testimonianza] dopo che la decisione legale [è stata emessa], [ma] prima della lapidazione, viene loro applicata la punizione ḥadd,1096 e la [punizione ḥadd della] lapidazione decade dall'accusato. Se ritratta [la sua testimonianza] dopo la lapidazione, solo il [testimone] che si ritratta è soggetto alla punizione ḥadd, e solo lui è passibile di un quarto del pagamento compensativo (diyah). Se il numero dei testimoni scende al di sotto di quattro, tutti sono soggetti alla punizione ḥadd.1097 Le [condizioni per] essere muḥṣan (iḥṣān) per la lapidazione devono essere: 1. Libero, 2. Adulto, 3. Sano di mente, 4. Musulmano, 5. Chi ha sposato una donna in un matrimonio valido, e
6. Ha avuto rapporti sessuali con lei quando entrambi avevano le caratteristiche dell'iḥṣān. 1098 La fustigazione e la lapidazione non sono combinate nella punizione del muḥṣan. 1099 La fustigazione e l'esilio non sono combinati nella punizione di una vergine [maschio o femmina], a meno che il leader (Imam) non lo consideri un bene e quindi lo punisca secondo ciò che ritiene appropriato. Quando una persona malata commette un rapporto sessuale illecito, la sua punizione ḥadd è la lapidazione, 1100 viene lapidata [a morte], ma se la sua punizione ḥadd è la fustigazione, non viene frustato finché non si riprende [dalla malattia]. Quando una donna incinta commette un rapporto sessuale illecito, non è sottoposta alla punizione ḥadd finché non consegna.1101,1102
Se la sua punizione ḥadd è la frusta, allora [non viene applicata] finché non esce dalla sua emorragia postnatale.1103
Quando i testimoni testimoniano di una precedente punizione ḥadd, la cui esecuzione non è stata ostacolata dalla loro distanza dal leader (Imam),1104 la loro testimonianza non è accettata tranne nel caso della punizione ḥadd per accuse infondate di rapporti sessuali illeciti in particolare.1105
Chiunque abbia rapporti sessuali con una donna non parente in un luogo diverso dalla vagina, deve essere sottoposto a una punizione discrezionale (ta‘zīr).1106
Non c'è punizione ḥadd per qualcuno che ha rapporti sessuali con la schiava di suo figlio o di suo nipote, anche se dice: "Sapevo che era ḥarām per me."
Quando qualcuno ha rapporti sessuali con la schiava di suo padre,
[di] sua madre o [di] sua moglie, o uno schiavo ha rapporti sessuali con la
schiava del suo padrone e dice: "Sapevo che era ḥarām per me", deve essere sottoposto alla punizione ḥadd, ma se dice: "Pensavo che fosse ḥalāl per me", non è sottoposto alla punizione ḥadd.
Chiunque ha rapporti sessuali con la schiava di suo fratello o di suo zio paterno e dice: "Pensavo che fosse ḥalāl per me" è soggetto alla punizione ḥadd.
Qualcuno a cui viene condotta una donna diversa da sua moglie [in modo matrimoniale], e le donne dicono: "È tua moglie", e lui ha rapporti sessuali con lei, non c'è ḥadd punizione su di lui, ma deve [il pagamento della] dote.
Chiunque trova una donna nel suo letto e ha un rapporto sessuale con lei,
allora la punizione ḥadd viene eseguita su di lui.
Chiunque sposa una donna con la quale il matrimonio non è lecito e ha un rapporto sessuale con lei, la punizione hadd non viene eseguita su di lui. 1107
Chiunque si avvicina a una donna in un luogo disapprovato,1108 o pratica l'atto della nazione di [il Profeta] Lūt1109 non c'è punizione ḥadd, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma è soggetto a una punizione discrezionale (ta‘zīr). Loro,1110 che Allah abbia pietà di loro, tuttavia dissero che è come un rapporto sessuale illecito ed è soggetto alla punizione ḥadd.
Chiunque abbia un rapporto sessuale con un animale,1111 non c'è alcuna punizione ḥadd per lui.
Chiunque commetta un rapporto sessuale illecito in territorio nemico (dār al-
ḥarb), o in territorio ribelle (dār al-baghy),1112 e in seguito, si rivolge a noi [musulmani], la punizione ḥadd non gli viene applicata.
(107-3-1 page )(Shurb)
Chiunque beve vino (khamr) e viene colto in flagrante mentre ne percepisce l'odore, e dei testimoni testimoniano contro di lui in tal senso, o confessa mentre ne percepisce l'odore, allora gli è dovuta la punizione ḥadd. Se confessa dopo la scomparsa del suo odore, non è soggetto alla punizione ḥadd. Chiunque si ubriachi con la bevanda di datteri (nabīdh) è soggetto alla punizione ḥadd. Non c'è punizione ḥadd per qualcuno da cui si sente l'odore di vino, o [se] vomita [vino].1113
La persona intossicata non è soggetta alla punizione ḥadd finché non si sa che era intossicata con la bevanda di datteri e [che] l'ha bevuta volontariamente.
Qualcuno non è punito con la punizione ḥadd finché l'ubriachezza non lo ha lasciato.1114
La punizione ḥadd per il vino e l'ubriachezza per l'uomo libero è di ottanta frustate che vengono sparse sul suo corpo, proprio come abbiamo menzionato in [nel caso di] rapporti sessuali illeciti. Se si tratta di uno schiavo, la sua punizione ḥadd è di quaranta [frustate]. Chiunque confessi di aver bevuto vino e di essere in stato di ebbrezza e poi ritorni [sulla sua confessione] non è soggetto alla punizione ḥadd. Il consumo di vino è dimostrato dalla testimonianza di due testimoni maschili o dalla sua confessione una sola volta. La testimonianza di donne insieme a quella degli uomini non è accettata per [intossicazione].
(108-0-1 page )RAPPORTO SESSUALE ILLEGALE Quando un uomo accusa un uomo musulmano o una donna muḥṣanah di un rapporto sessuale illecito esplicito senza prove, e la persona accusata di rapporto sessuale illecito (maqdhūf) richiede la punizione ḥadd, il giudice (ḥākim) deve eseguire la punizione ḥadd su [l'accusatore]. 1115 [Si tratta di] ottanta frustate se è un uomo libero, distribuite su tutti gli arti. Non deve essere spogliato dei suoi vestiti, eccetto che per la pelliccia e l'imbottitura. Se è uno schiavo, [l'ḥākim] lo frusta quaranta volte.
Iḥṣān1116 è che la persona falsamente accusata di rapporto sessuale illecito
(maqdhūf) sia:
1. Libera,
2. Adulta,
3. Sana di mente,
4. Musulmana, e
5. Astenersi dall'atto di rapporto sessuale illecito. Chiunque neghi la discendenza di qualcuno e dica: "Non sei di tuo padre" o "O figlio di un'adultera", e sua madre era una muḥṣanah che è morta, e il figlio richiede la punizione ḥadd per lei, la persona che fa accuse infondate di cattiva condotta sessuale è soggetta alla punizione ḥadd. La punizione ḥadd per accuse infondate di rapporto sessuale illecito da parte del defunto è richiesta solo da qualcuno nella cui discendenza si verifica un danno a causa delle accuse infondate di rapporto sessuale illecito [fatte dal trasgressore].1117 Quando la persona contro cui vengono fatte le accuse infondate è muḥṣan, è consentito per il suo figlio non musulmano e [anche] il suo schiavo a
richiedere la punizione ḥadd.
Lo schiavo non può richiedere [la punizione ḥadd] per il suo [proprio] padrone per
accuse infondate di rapporto sessuale illecito [fatte] contro la sua [propria] madre libera.
Se qualcuno confessa di [aver fatto] accuse infondate di rapporto sessuale illecito, e poi in seguito le ritratta, la sua ritrattazione non è accettata.
Chiunque dice a un arabo: "O Nabateo" non è soggetto alla punizione ḥadd, e chiunque dice a un uomo: "O figlio dell'Acqua del Cielo (Mā'
as-Samā')"1118 non ha fatto un'accusa infondata di condotta sessuale inappropriata. Quando qualcuno attribuisce [un altro] a suo zio paterno, a suo zio materno o al marito di sua madre, non ha fatto un'accusa infondata di cattiva condotta sessuale. Chiunque abbia rapporti sessuali ḥarām in un luogo diverso dalla sua proprietà, allora la persona che fa un'accusa infondata di rapporto sessuale illecito contro di lui non è soggetta alla punizione ḥadd. Una donna il cui marito si è impegnato nel processo di li‘ān con lei che ha un figlio [la cui paternità non ha accettato], la persona che fa un'accusa infondata di rapporto sessuale illecito contro di lei non è soggetta alla punizione ḥadd.1119 Se, tuttavia, la donna il cui marito si è impegnato nel processo di li‘ān con lei è senza figli, allora la persona che fa un'accusa infondata di I rapporti sessuali illeciti contro di lei sono soggetti alla punizione ḥadd. Chiunque accusi senza fondamento una schiava, uno schiavo o un non musulmano di rapporti sessuali illeciti, o faccia accuse infondate contro un musulmano di [un atto] diverso dai rapporti sessuali illeciti e dica: "Tu deviante (fāsiq)", "O miscredente (kāfir)" o "Tu persona sporca (khabīth)" deve essere sottoposto a una punizione discrezionale, ma se dice: "Tu asino (ḥimār)" o "Tu maiale (khinzīr)" non è soggetto a una punizione discrezionale.
(108-1-1 page )La punizione discrezionale massima è di trentanove frustate, e la minima è di tre frustate. Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse che la punizione discrezionale può arrivare fino a settantacinque frustate. Se il leader (Imam) decide di combinare le frustate nella punizione discrezionale con la reclusione, può farlo. La punizione più intensa è: 1. La punizione discrezionale (ta‘zīr), poi 2. La punizione ḥadd per i rapporti sessuali illeciti (zinā), poi 3. La punizione ḥadd per il consumo di alcolici (shurb), e poi 4. La punizione ḥadd per accuse infondate di rapporti sessuali illeciti (qadhf). Chiunque il leader (Imam) applichi la punizione ḥadd o punisca con una punizione discrezionale e poi muoia, la sua morte non sarà vendicata e non compensata. Quando un musulmano è sottoposto alla punizione ḥadd per accuse infondate di rapporti sessuali illeciti, la sua testimonianza decade, anche se si pente.1120 Se un non musulmano è sottoposto alla punizione ḥadd per accuse infondate di rapporti sessuali illeciti e in seguito diventa musulmano, la sua testimonianza sarà accettata.1121
(109-0-1 page )RAPINATORI DI STRADA
Quando una persona adulta e sana di mente ruba dieci dirham, o una moneta il cui valore è di dieci dirham, coniata o non coniata, da un luogo ben protetto su cui non vi siano dubbi, allora gli viene prescritta l'amputazione1123. L'uomo libero e lo schiavo sono considerati uguali in questo [reato]. L'amputazione diventa obbligatoria per: 1. La sua singola confessione, e [anche] per 2. La testimonianza di due testimoni [maschili] [contro di lui]. Se un gruppo si unisce per rubare e ognuno di loro acquisisce dieci dirham, è soggetto ad amputazione, ma se acquisisce meno di quella [quantità], non è soggetto ad amputazione. Non si è soggetti ad amputazione per [il furto di] ciò che si trova insignificante e senza proprietario nella dimora dell'Islam (dār al-Islām), come legno, erba, canna, pesce e selvaggina, né per ciò che deperisce rapidamente, come frutta fresca, latte, carne, meloni, frutta sugli alberi e raccolti che non sono stati raccolti. Non si è soggetti ad amputazione per [il furto di]: 1. Bevande deliziose, 2. Un liuto, né per il furto di 3. Una copia scritta del Corano (muṣḥaf), anche se decorata,1124
4. Un crocifisso [fatto] d'oro e d'argento,
5. Scacchi [set] o backgammon. 1125
Non c'è amputazione per il rapitore di un minore libero, anche se indossa dei gioielli, né per il rapitore di uno schiavo adulto.
Il rapitore di uno schiavo minore è soggetto ad amputazione.
Non c'è amputazione per [il furto di] alcun fascicolo eccetto quelli dei conti. 1126
Il ladro di un cane, di una lince, di un tamburello, di un tamburo e di uno strumento musicale a fiato (mizmār) non è soggetto ad amputazione, ma è soggetto ad amputazione per [il furto di] teak, asta di lancia, ebano e sandalo.
Quando vasi e porte sono fabbricati in legno, qualcuno è soggetto ad amputazione [per il furto].
Non c'è amputazione per un truffatore maschio o femmina, un ladro di cadaveri, un saccheggiatore o un ladruncolo. Chi ruba dal tesoro pubblico (bayt al-māl) non è soggetto ad amputazione, né per [il furto di] proprietà in cui il ladro ha una quota.1127 Chiunque ruba ai suoi [propri] genitori, a suo figlio o a un parente non sposabile (dhū raḥm maḥram) non è soggetto ad amputazione, e allo stesso modo quando uno dei coniugi ruba all'altro, uno schiavo al suo padrone o alla moglie del suo padrone, al marito della sua padrona, o un padrone [ruba] al suo schiavo al quale ha dato un contratto per comprare la sua libertà (mukātab), e similmente qualcuno che ruba dal bottino.
(109-1-1 page )I luoghi ben protetti sono di due tipi:
1. Luoghi ben protetti, come case e stanze, e
2. Luoghi ben protetti con una guardia. Quindi, chiunque ruba qualcosa di specifico da un luogo ben protetto o da un luogo che non è ben protetto quando il suo proprietario era con esso a custodirlo, l'amputazione è prescritta contro [il ladro]. Non c'è amputazione per qualcuno che ruba dai bagni pubblici (ḥammām), o da una stanza in cui è consentito l'ingresso al pubblico. Chiunque ruba un oggetto da una moschea e il suo proprietario era con esso, [il ladro] è soggetto ad amputazione. Non c'è amputazione per un ospite quando ruba da colui che lo ha ospitato. Quando un ladro fa un buco in una casa, entra, porta via la proprietà e la consegna a qualcun altro fuori casa, non c'è amputazione per nessuno dei due. Ma se l'ha gettato in strada poi è uscito e l'ha preso, è soggetto ad amputazione, e allo stesso modo, quando lo carica su un asino e lo guida e [così] lo porta fuori [dalla casa]. Quando un gruppo entra in un luogo ben protetto e [solo] alcuni di loro prendono [cose], tutti sono soggetti ad amputazione. Chiunque faccia un buco in una casa e vi metta la mano e prenda qualcosa non è soggetto ad amputazione, ma se inserisce la mano nel baule di un cambiavalute, o nella tasca di qualcuno, e prende la sua proprietà, è soggetto ad amputazione.
(109-2-1 page )La mano destra del ladro viene amputata dal polso e cauterizzata. Se ruba una seconda volta, gli viene amputato il piede sinistro. Se ruba una terza volta, non è soggetto ad amputazione, ma è costretto a rimanere in prigione finché non si pente. Se il ladro ha la mano sinistra paralizzata, o gli è stata amputata, o gli è stata amputata la gamba destra, non è soggetto ad amputazione. 1128 Il ladro non è soggetto ad amputazione a meno che la persona a cui ha rubato non sia presente e chieda il furto. Se dona [la proprietà rubata] al ladro come regalo, gliela vende o se il suo valore scende al di sotto del livello minimo (niṣāb di dieci dirham), [il ladro] non è soggetto ad amputazione. Chiunque ruba un oggetto e [gli viene amputata una mano o un piede], e poi lo restituisce, e poi in seguito torna e lo ruba [di nuovo] mentre è [nelle] stesse [condizioni], non è soggetto a [una seconda] amputazione. Ma se si fosse alterato rispetto al suo stato [precedente], per esempio, era un filo filato e lui lo rubò e [la sua mano o il suo piede] furono amputati per questo, e poi lo restituì, e poi più tardi fu tessuto,1129 e lui tornò e lo ruba, egli è soggetto a [una seconda] amputazione. Quando la [mano o il piede del] ladro viene amputata e l'oggetto rimane in suo possesso, egli lo restituisce, ma se è perito, non è responsabile. Quando il ladro sostiene che l'oggetto rubato è di sua proprietà, l'amputazione decade, anche se non produce prove.
(109-3-1 page )Quando un gruppo di persone esce come coloro che proibiscono agli altri [di passare sul loro cammino], o una [persona] che è in grado di ostacolare [gli altri], e hanno intenzione di commettere una rapina (qaṭ‘ aṭ-ṭarīq),1130 e vengono catturati prima di prendere qualsiasi proprietà [degli altri], e non hanno ucciso nessuno, il leader (Imam) dovrebbe trattenerli finché non esprimono pentimento. Se prendono la proprietà di un musulmano o [di] un non musulmano che vive sotto il governo dell'Islam (dhimmī), e quando l'oggetto sequestrato viene diviso tra il loro gruppo ognuno di loro guadagna dieci dirham o più, o il suo valore raggiunge tale [importo], il leader (Imam) amputa mani e piedi alternati.1131 Se hanno ucciso qualcuno ma non hanno preso alcuna proprietà, il leader li uccide come ḥadd [punizione],1132 ma se gli eredi li perdonano, egli non presta attenzione al loro perdono.1133 Se hanno ucciso oltre ad aver preso proprietà, allora il capo ha un'opzione: 1. Se vuole, amputa mani e piedi alternati, li uccide e li crocifigge, e 2. Se vuole, li uccide, e 3. Se vuole, li crocifigge. Devono essere crocifissi vivi e il loro ventre viene tagliato con una lancia finché non sono morti; Non siano crocifissi per più di tre giorni. Se tra loro c'è un minore, un pazzo o un parente non sposabile (dhū raḥm maḥram) della vittima del banditismo [maqṭū‘ ‘alayhi], la punizione ḥadd contro gli altri decade. 1134 E il [diritto di] uccidere passa agli eredi: 4. Se vogliono, possono uccidere [il gruppo], oppure 5. Se vogliono, possono perdonarli tutti. Se uno dei [banditi] ha perseguito l'omicidio, l'uccisione [come punizione ḥadd] viene eseguita contro tutti loro. 1135
(110-0-1 page )Ci sono quattro [tipi di] bevande proibite: 1. Il vino – e cioè il succo d'uva quando fermenta,1136 diventa forte1137 e produce schiuma,1138 2. Il succo di frutta spremuto – quando viene cotto fino a quando non ne sono usciti meno di due terzi,1139 3. L'infuso (naqī‘) di datteri,1140 e 4. L'infuso di uvetta, quando fermenta e diventa forte. L'idromele (nabīdh) di datteri e uvetta, quando entrambi sono cotti con una cottura minima, è lecito, anche se diventa forte, quando se ne beve un po' credendo prevalentemente che non lo inebrierà, non [bevendolo] per divertimento e piacere,1141 e non c'è obiezione alla miscela dei due.1142 L'idromele di miele, fichi, grano, orzo e durra1143 è lecito, anche se non è [completamente] cotto.1144 Il succo d'uva, quando è cotto fino a quando due terzi non ne sono usciti, è lecito, anche se è forte. Non c'è nulla di male nel produrre idromele dentro una zucca, una brocca fresca, una brocca spalmata di pece o un pezzo di legno cavo. (naqīr). Quando il vino diventa aceto è lecito, indipendentemente dal fatto che si trasformi in aceto spontaneamente o a causa di qualcosa che vi viene aggiunto. Non è disapprovato trasformare [il vino] in aceto.
(111-0-1 page )MACELLAZIONE
È consentita la caccia con un cane addestrato, così come con una lince,1145 un falco e con tutti i predatori addestrati.
L'addestramento di un cane consiste nell'astenersi dal mangiare tre volte,1146 e l'addestramento di un falco consiste nel tornare quando lo si chiama.
Se qualcuno manda il suo cane addestrato, il suo falco o il suo falco sulla selvaggina e pronuncia il nome di Allah, esaltato Egli sia, nel mandarlo, e afferra la selvaggina e la ferisce, e [la selvaggina] muore, mangiarla è lecito. Ma se il cane o la lince ne mangiano, non viene mangiata. Se, tuttavia, il falco ne mangia, può essere mangiato. Se la persona che ha liberato [l'animale addestrato] trova la selvaggina [ancora] viva, è tenuto a macellarla, e se si astiene dal macellarla finché non muore, non deve essere mangiata. Se il cane strangola [la selvaggina e muore] e non la ferisce, non dovrebbe essere mangiata. Se un cane non addestrato, il cane di un Mago, o un cane su cui non è stato menzionato il nome di Allah, esaltato sia Lui, condivide [l'uccisione della selvaggina], non dovrebbe essere mangiata. Quando una persona scocca una freccia alla selvaggina e pronuncia il nome di Allah, esaltato sia Lui, mentre tira, se la freccia la ferisce e muore, qualsiasi cosa colpisca [e uccida] può essere mangiata. Se la trova viva, la macella, e se si astiene dal macellarla, non deve essere mangiata.1147
Quando la freccia colpisce la selvaggina e [la selvaggina] continua a seguirla finché non scompare e lui continua a cercare finché non la trova morta, può essere mangiata.
Ma se ha rinunciato a inseguirla, e poi in seguito l'ha trovata morta, non deve essere mangiata.
Se qualcuno spara alla selvaggina e [la selvaggina] finisce nell'acqua, non deve essere mangiata, e allo stesso modo se atterra su un tetto o su una montagna, e poi cade a terra, non deve essere mangiata. Tuttavia, se inizialmente finisce a terra, può essere mangiato. 1148 Qualsiasi cosa un oggetto contundente (mi‘rāḍ) colpisca con la sua larghezza non deve essere mangiata,1149 ma se [solo] lo ferisce, può essere mangiato. 1150 Qualsiasi cosa un proiettile1151 colpisca, non deve essere mangiata, se muore a causa di ciò. Quando qualcuno scocca [una freccia] alla selvaggina e le taglia un arto, la selvaggina può essere mangiata, ma l'arto [tagliato] non deve essere mangiato. Se [la freccia] lo taglia in tre e la maggior parte è collegata alla parte posteriore, [allora] tutto [di esso] può essere mangiato,1152 ma se la maggior parte è di ciò che è collegato alla testa, [allora] la [parte] più grande può essere mangiata.1153 La selvaggina del Mago, dell'apostata, dell'idolatra e della persona in iḥrām non deve essere mangiata. Chiunque scagli [una freccia contro] la selvaggina e la colpisce, ma non la indebolisce e non la porta fuori dal confine del divieto,1154 e un altro [persona] gli scaglia [una freccia] e lo uccide, allora appartiene al secondo [cacciatore] e può essere mangiato. Ma se il primo [cacciatore] l'ha indebolita, e il secondo [cacciatore] gli scocca e lo uccide, appartiene al primo [cacciatore], ma non deve essere mangiato.1155 Il secondo [cacciatore] compensa il suo valore al primo meno qualunque cosa la ferita lo abbia diminuito.1156 È permesso cacciare l'animale la cui carne è [legalmente] mangiata o non [legalmente] mangiata. L'animale (dhabīḥah) macellato da un musulmano e da una persona della Gente del Libro (kitābī) è lecito,1157 ma l'animale macellato da un apostata, un mago, un idolatra e una persona in iḥrām non deve essere mangiato. Se il macellatore omette deliberatamente di pronunciare il nome di Allah, l'animale macellato è [considerato] qualcosa che è morto1158 e non deve essere mangiato, ma se lo omette per dimenticanza può essere mangiato.
(111-1-1 page )La macellazione (dhabḥ) viene [effettuata] tra la gola1159 e l'osso superiore del torace.1160 I vasi che vengono tagliati durante la macellazione sono quattro: 1. La trachea (ḥulqūm),1161 2. L'esofago (marī’),1162 3. E le due vene giugulari (wadjān).1163 Se qualcuno li taglia [tutti], mangiare [quell'animale macellato] è lecito. Se ne taglia la maggior parte, è ugualmente, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,1164 che Allah abbia misericordia di loro, dissero che tagliare la trachea, l'esofago e una delle due vene giugulari è essenziale. La macellazione è consentita con schegge, pietre affilate e con qualsiasi cosa che faccia fuoriuscire sangue, eccetto denti fissi e unghie fisse.1165 È raccomandato al macellatore di affilare la sua lama. Chiunque raggiunga il midollo spinale con il coltello e recida la testa, ciò è disapprovato per lui, ma l'animale che ha macellato può essere mangiato. Se qualcuno macella una pecora o una capra [cominciando] dalla sua nuca, se rimane in vita finché [tutti] i vasi non vengono tagliati, è consentito, ma è disapprovato. Ma se muore prima del taglio [tutti] i recipienti, non devono essere mangiati.
Qualunque selvaggina diventi addomesticata1166 viene macellata dai dhabḥ. Il bestiame al pascolo che è diventato selvatico viene macellato con pugnalate e ferite. Il naḥr è raccomandato per il cammello, ma se lo si macella con il dhabḥ è permesso ma disapprovato. Il dhabḥ è raccomandato per i buoi, le pecore e le capre, ma se qualcuno esegue il naḥr su di loro è permesso ma disapprovato. Chiunque macelli una cammella con il naḥr o macelli una mucca, una pecora o una capra con il dhabḥ e trovi un feto morto nel suo utero, [quel feto] non deve essere mangiato, [indipendentemente dal fatto che] sia definibile o meno. Non è permesso mangiare alcun predatore che abbia denti canini e [qualsiasi] uccello che abbia artigli. Non c'è obiezione [a mangiare] l'agrario corvo,1169 ma il corvo maculato,1170 che mangia carogne, non viene mangiato. È disapprovato mangiare iene, lucertole e tutti gli insetti. Non è permesso mangiare la carne dell'asino domestico o del mulo, ed è disapprovato mangiare la carne del cavallo secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Non c'è nulla di male nel mangiare coniglio. Quando quello, la cui carne non viene mangiata, viene macellato da dhabḥ, la sua pelle e la sua carne diventano [fisicamente] pure, eccetto [la pelle dell'] umano1171 e [del] maiale,1172 e il sacrificio (dhakāh) non funziona [per la purificazione] in nessuno dei due. Gli animali dell'acqua non devono essere mangiati eccetto il pesce ed è disapprovato mangiare quei [pesci] che [sono morti e] galleggiano in superficie. Non c'è obiezione a mangiare la missina e l'anguilla [che in persiano è chiamata mārmāhī] ed è permesso mangiare le locuste e non c'è bisogno di sacrificarle.
(112-0-1 page )Il sacrificio è obbligatorio per ogni musulmano libero, residente e benestante, nel giorno di Adha. 1173 Egli dovrebbe macellare [un animale] per sé e per il proprio figlio minorenne. Dovrebbe macellare per ciascuno di loro una pecora o una capra oppure dovrebbe macellare un cammello o una mucca per sette [persone]. Non è obbligatorio per i bisognosi e il viaggiatore sacrificare. Il tempo del sacrificio inizia all'alba del fajr del giorno del sacrificio (nahr), eccetto che per coloro che vivono in città non è permesso macellare prima che l'Imam abbia recitato la preghiera dell'‘Īd. Per quanto riguarda gli abitanti dei villaggi, possono macellare dopo l'alba del fajr. [La macellazione] è consentita per tre giorni; Il giorno del sacrificio (naḥr) e i due giorni successivi. Non si possono sacrificare animali ciechi, ciechi e zoppi che non possano camminare fino al luogo del sacrificio, né animali emaciati. Non è sufficiente sacrificare un animale con un orecchio o una coda mozzati, né un animale a cui manchi una parte maggiore dell'orecchio o della coda. Se rimane la parte più grande dell'orecchio o della coda, allora è permesso. È permesso sacrificare un animale senza corna, castrato, con croste o pazzo. Il sacrificio è [solo] di cammelli, bovini, pecore e capre (ovini); è sufficiente che ciascuno di loro sia di almeno 1174, a parte le pecore per le quali è sufficiente un jadha. Si può mangiare la carne del sacrificio, darla in pasto a coloro che non sono nel bisogno e ai bisognosi, e si può anche conservarne un po'. Si raccomanda di non darne meno di un terzo in ṣadaqah. 1176 Si può dare la sua pelle come ṣadaqah o farne uno strumento che può essere utilizzato in casa. È meglio per qualcuno macellare il proprio animale sacrificale con le proprie mani, se lo macella bene. È disapprovato che uno della Gente del Libro (kitābī) lo macelli. Quando due uomini sbagliano e ciascuno di loro macella l'animale sacrificale dell'altro, è sufficiente per entrambi e non c'è responsabilità contro uno dei due.
(113-0-1 page )Esistono tre tipi di giuramento: 1. Giuramento falso (yamīn ghamūs), 2. Giuramento promulgato (yamīn mun‘aqidah) e 3. Giuramento involontario (yamīn laghw). Il giuramento falso è il giuramento su una questione passata con cui si intende mentire. Questo è il giuramento con cui il suo esecutore diventa peccatore. Non c'è espiazione per esso se non il pentimento e la ricerca del perdono. Il giuramento promulgato è il giuramento che qualcuno giura su una questione futura di farlo o non farlo. Se viola questo, l'espiazione è vincolante per lui. Il giuramento involontario è quando qualcuno giura su una questione passata pensando che fosse come dice, ma la questione era contraria a ciò. Questo [tipo di] giuramento, speriamo che Allah non rimproveri il suo esponente per questo. Chi intende prestare giuramento e chi è costretto o distratto sono la stessa cosa [per quanto riguarda il giuramento]; chiunque faccia ciò per cui ha giurato sotto costrizione o distrattamente è [considerato] la stessa cosa. Il giuramento [è fatto]: 1. Per Allah, 2. O per uno dei Suoi nomi come ar-Raḥmān (il Misericordioso) e ar-Raḥīm (il Misericordioso), 3. Oppure per uno degli attributi della Sua essenza, come "l'onore di Allah", "la Sua maestà" e "la Sua magnificenza", ma non dicendo "per la conoscenza di Allah", perché questo non è [contato come] un giuramento. Se qualcuno giura per gli attributi dell'azione, come "l'ira di Allah" e "il dispiacere di Allah", non è considerato un giuratore (ḥālif). Chiunque giura per [qualcosa] diverso da Allah non è un giuratore (ḥālif), come [per] il Profeta, il Corano e la Ka‘bah. Il giuramento è [fatto con] le lettere del giuramento, e le lettere del giuramento sono tre: 1. 1. Il wāw ( ), come se si dicesse: “wa’llāhi – per Allah!”, 2. Il bā’ ( ), come se si dicesse: “bi’llāhi – per Allah!”, e 3. Il tā’ ( ), come se si dicesse: “ta’llāhi – per Allah!”. A volte, le lettere di giuramento sono implicite in modo che si sia [ancora] un giuratore (ḥālif), come se si dicesse: “Allah!1177 Non farò questo e quello”. Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse che quando si dice: “wa
ḥaqqi’llāhi – per il diritto di Allah!” non si è un giuratore (ḥālif). Quando dice: 1. “Lo giuro”, 2. 3. "Giuro su Allah", 4. "Giuro su Allah", 5. "Testimonio", o 6. "Testimonio su Allah", allora è un giuratore (ḥālif). Allo stesso modo, il suo detto, 1. "Per il patto di Allah", e 2. "Per il Suo patto". Se dice: "Un impegno è vincolante per me", o "L'impegno di Allah [è vincolante per me]", allora è un giuramento. Se dice: "Se faccio questo e quello, allora sono un ebreo, un cristiano, un mago, un idolatra o un miscredente", allora è un giuramento. Se dice: "Su di me l'ira di Allah", o "...il Suo dispiacere", allora non è un prestatore di giuramento (ḥālif), e allo stesso modo, se dice: "Se faccio questo e quello, allora sono un fornicatore, un ubriacone o un usuraio", allora non è un prestatore di giuramento (ḥālif).
(113-1-1 page )L'espiazione per [la violazione di] un giuramento è quella di liberare uno schiavo, per la quale è sufficiente quello [schiavo] che è sufficiente nel [caso di] paragone ingiurioso (ẓihār).1178 Se vuole, può vestire dieci persone indigenti, ciascuna con un indumento o più, e il minimo è quello per cui è valida la preghiera. Se lo desidera, può nutrire dieci persone bisognose, come il cibo per l'espiazione del paragone ingiusto (ẓihār).1179 Se non è in grado di [adempiere] a una qualsiasi di queste tre cose, dovrebbe digiunare per tre giorni consecutivi. Se qualcuno anticipa l'espiazione prima della violazione [del giuramento], non gli è sufficiente.1180 Chiunque faccia un giuramento per [perpetrare] un'azione sbagliata, ad esempio che non pregherà, che non parlerà ai suoi genitori o che ucciderà tale e tale, dovrebbe rendersi un trasgressore [del giuramento] e pagare l'espiazione per [la violazione del] suo giuramento.1181 Quando un non musulmano giura un giuramento e poi lo viola in seguito in condizione di kufr o dopo essere diventato musulmano, non c'è [colpa di] violando [un giuramento] su di lui. Chiunque si proibisca qualcosa che possiede, non diventa proibito [per lui], ma se [poi] se lo permette, un'espiazione del [violazione del] giuramento è dovuta da parte sua. Se qualcuno dice: "Tutte le [cose] permesse mi sono illecite", allora ciò si intende in termini di cibo e bevande, a meno che non intenda diversamente. Chiunque faccia un voto incondizionato deve adempierlo. Se qualcuno collega un voto a una condizione e la condizione esiste, allora è suo dovere onorare proprio quel voto. È stato riportato che Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ha ritrattato quel [verdetto] e ha detto: "Quando qualcuno dice: 'Se faccio questo e quello, allora un "Hajj è obbligatorio per me", o "...digiunare per un anno...", o "...dare come ṣadaqah tutto ciò che possiedo...", è sufficiente che egli espi il giuramento. Questo è anche il verdetto di Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui.
(113-2-1 page )Chiunque giura di non entrare in nessuna casa ed entra nella Ka‘bah, in una moschea, in una sinagoga o in una chiesa non ha violato il suo giuramento. Chiunque giura di non parlare e poi recita il Corano nella preghiera non ha violato il suo giuramento. Chiunque giura di non indossare questo indumento mentre lo indossa e lo toglie immediatamente non ha violato il suo giuramento, e allo stesso modo, se giura di non montare su questo animale mentre è in sella e ne smonta immediatamente, non ha violato il suo giuramento, ma se rimane in sella per un momento più a lungo, ha violato il suo giuramento. Chiunque giura di non entrare in questa casa mentre è al suo interno, non ha violato [il suo giuramento] sedendosi [lì] a meno che non esca [da lì e] in seguito [vi entri] di nuovo. Chiunque giura [che] non entrerà in nessuna casa, e [poi] entra in un edificio abbandonato, non ha violato [il suo giuramento]. Chiunque giura [che] non entrerà in questa [particolare] casa,1182
e vi entra dopo che è stata demolita ed è diventata desolata, ha violato [il suo giuramento]. Chiunque giura [che] non entrerà in questa [particolare] casa,1183
e vi entra dopo che è stata demolita, non ha violato [il suo giuramento]. Chiunque giura di non parlare alla moglie di tale e tale,
e quella persona divorzia da lei, poi in seguito [la persona che ha giurato]
le parla, ha violato [il suo giuramento].
Chiunque giura di non parlare allo schiavo di tale e tale,
o di non entrare nella casa di tale e tale, e [poi] quella persona vende
il suo schiavo o la sua casa, poi in seguito [la persona che ha giurato] parla allo schiavo ed entra nella casa, non ha violato [il suo giuramento].
Se uno giura di non parlare al proprietario di questo
[particolare] grande mantello (pallio), e [il proprietario] lo vende, poi in seguito [la persona che ha giurato] gli parla, ha violato [il suo giuramento], e allo stesso modo, quando giura di non parlare a questo [particolare]
giovane e gli parla dopo che [quel giovane] è diventato vecchio, egli ha
violato [il suo giuramento].
(113-3-1 page )Se uno giura di non mangiare la carne di questo [particolare] feto [di un animale], [poi più tardi] esso [si sviluppa e] diventa un ariete e lui lo mangia, ha violato [il suo giuramento]. Se giura di non mangiare da questa [particolare] palma da datteri, [il giuramento si riferisce al] suo frutto. Chiunque giura di non mangiare questo [particolare] dattero acerbo, [poi] esso matura e lui lo mangia, non ha violato [il suo giuramento]. E se giura di non mangiare datteri acerbi e ne mangia uno maturo, non ha violato il suo giuramento. Se giura di non mangiare datteri freschi e ne mangia uno acerbo maturo nella parte posteriore, ha violato il suo giuramento, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Chiunque giura di non mangiare carne e poi mangia pesce, non ha violato il suo giuramento. Se qualcuno giura di non bere dal Tigri e ne beve una brocca, non ha violato il suo giuramento finché non ne sorseggia un sorso [con la bocca], secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia. su di lui.
Se qualcuno giura di non bere l'acqua del [fiume] Tigri1185 e beve una pentola da essa, ha violato [il suo giuramento].
Chiunque giura di non mangiare di questo [particolare] grano e
poi mangia il suo pane, non ha violato [il suo giuramento].
Se giura di non mangiare di questa [particolare] farina e poi mangia il suo pane, ha violato [il suo giuramento], ma se la mette in bocca così com'era, [allora] non ha violato [il suo giuramento].
Se qualcuno giura di non parlare a un tale, e questi gli parla in modo tale che avrebbe potuto sentirlo ma che stava dormendo, ha violato [il suo giuramento].
Se giura di non parlare a lui senza il suo permesso, e [l'altro] glielo permette ma lui non sa del permesso datogli, in modo tale che gli parli, ha violato [il suo giuramento]. Quando il governatore (wālī) richiede a un uomo sotto giuramento di dirgli di ogni persona indecente che entra nella città, allora ciò si applica solo al [termine del] suo [proprio] governo. 1186 Chiunque giura che non monterà l'animale di tale e tale, e poi monta l'animale del suo schiavo autorizzato, non ha violato [il suo giuramento]. Chiunque giura che non entrerà in questa [particolare] casa, poi si ferma sul suo tetto o entra nel suo atrio, ha violato [il suo giuramento], ma se si ferma nell'arco della porta in modo tale che se la porta fosse chiusa sarebbe [all'esterno], [allora] non ha ha violato [il suo giuramento].
Chiunque giura di non mangiare arrosti, allora ciò si applica
solo alla carne e non alle melanzane e alle carote.
Chiunque giura di non mangiare cibo cotto, allora ciò si applica
a qualsiasi carne venga cotta.1187
Chiunque giura di non mangiare teste, allora il suo giuramento si applica
a ciò che viene cotto nei forni e venduto in città.
Chiunque giura di non mangiare pane, allora il suo giuramento si applica
a ciò a cui gli abitanti della città sono abituati per quanto riguarda il mangiare il pane. Pertanto, se mangia pane qaṭā’if (un dolce) o pane di riso in Iraq,1188 non ha violato [il suo giuramento]. Chiunque giura di non vendere, comprare o affittare [nulla], e poi autorizza un agente che lo fa [per lui], non ha violato [il suo giuramento]. Chiunque giura di non sedersi per terra, poi si siede su un tappeto o su una stuoia, non ha violato [il suo giuramento]. Chiunque giura di non sedersi su un letto [particolare], poi si siede su un letto su cui c'è un tappeto, ha violato [il suo giuramento],1189 ma se mette un altro letto sopra quel [particolare letto] e si siede su quello, non ha violato [il suo giuramento].1190 Se qualcuno giura che non dormirà su un materasso e poi ci dorme sopra, e sopra c'è una coperta, ha violato il suo giuramento, ma se mette un altro materasso sopra e ci dorme sopra, allora non ha violato il suo giuramento. Chiunque giuri e dica: "in shā' Allāh (se Allah vuole)" allegato al suo giuramento, non c'è violazione del giuramento su di lui.1191
(113-4-1 page )Se uno giura che andrà sicuramente da lui se può, allora ciò dipende dalla capacità della salute e non dalla capacità.1192 Se giura che non gli parlerà per un periodo di tempo stabilito (ḥīn) o un periodo (zamān), o per il periodo stabilito (al-ḥīn) o il periodo (alzamān), allora ciò avviene per sei mesi. Ed è ugualmente [se usa la parola] tempo (ad-dahr), secondo Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro. Se giura di non parlare per alcuni giorni (ayyām), è [vincolato dal giuramento] per tre giorni. Se giura di non parlargli per giorni (al-ayyām), allora è [vincolato] per dieci giorni, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero tuttavia che era [vincolato] per i giorni della settimana. 1193 Se giura che non gli parlerà per mesi, è [vincolato] per dieci mesi, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che era [vincolato] per dodici mesi. Se giura che non farà questo e quello, deve astenersi da esso per sempre. Se giura che farà sicuramente questo e quello e lo fa una volta, ha adempiuto al suo giuramento. Chiunque giura che sua moglie non uscirà senza il suo permesso, e le dà permesso una volta, quindi esce e ritorna, poi più tardi esce di nuovo un'altra volta senza il suo permesso, lui ha violato [il suo giuramento]. Deve esserci un'autorizzazione separata per ogni volta che esce. Se dice: "...a meno che io non te lo permetta", e glielo permette una volta sola, e poi lei esce senza il suo permesso, non ha violato il suo giuramento. Quando qualcuno giura che non farà colazione, allora la colazione si riferisce al pasto dall'alba del fajr fino all'ora dello ẓuhr, la cena (‘ashā’) è il pasto dalla preghiera dello ẓuhr fino a mezzanotte e il pasto prima dell'alba (saḥūr) è il pasto consumato tra mezzanotte e l'alba del fajr. Se qualcuno giura che salderà sicuramente il suo debito presto (qarīb), allora è meno di un mese, ma se detto, "...
più tardi (ilā ba‘īd)", allora è più di un mese.1197
Chiunque giura [che] non risiederà in questa [particolare] casa,
e poi lui stesso la lascia ma tiene lì la sua famiglia e i bagagli, ha
violato [il suo giuramento].
Chiunque giura [che] salirà sicuramente al cielo, o
[che] convertirà sicuramente questa [particolare] pietra in oro, il suo giuramento entra in vigore e lo ha violato immediatamente dopo [la sua creazione].1198
Chiunque giura [che] pagherà sicuramente il suo debito a un tale-
così quel [proprio] giorno,1199 e lo paga, poi in seguito quella persona scopre che parte di esso è contraffatto, falso o di proprietà [di qualcun altro], la persona che ha giurato non ha violato [il suo giuramento], ma se [il creditore] lo trova [completamente composto da] piombo o spurio, [la persona che ha prestato giuramento] ha violato [il suo giuramento]. Chiunque giura [che] non prenderà il suo debito dirham per dirham,1200 e ne prende una parte, non ha violato [il suo giuramento] finché non lo prende tutto separatamente. Se prende [il rimborso del] suo debito in due pesate [separate] tra le quali non si è occupato [di nulla] se non dell'atto della pesatura, [allora] non ha violato [il giuramento], e ciò non è [considerato fatto] con separazione.1201 Chiunque giura [che] verrà sicuramente a Bassora [o in qualsiasi altra città o luogo specificato] e non viene, prima di morire, avrà ha violato [il suo giuramento] nella fase finale di [tutte] le fasi della sua vita.
(114-0-1 page )L'attore (mudda‘ī) è chiunque non sia costretto a partecipare a una causa quando la abbandona, mentre il convenuto (mudda‘ā ‘alayhi) è chiunque sia costretto a partecipare a una causa. La causa non viene accettata a meno che [l'attore] non menzioni qualcosa di specifico nel suo tipo e nel suo importo. Pertanto, se si tratta di un bene in possesso del convenuto, questi è tenuto a presentarlo in modo da poterlo indicare ai fini della richiesta, ma se non è presente, deve indicarne il valore. Se [l'attore] fa causa per un bene immobile, dovrebbe definirlo e menzionare che è in possesso del convenuto e che lui (ovvero l'attore) lo sta richiedendo. Se si tratta di un diritto personale, [l'attore] dovrebbe dichiarare di volerlo rivendicare. Una volta instaurata la causa, il giudice (qāḍī) interroga il convenuto in merito. Se confessa, [il giudice] lo condanna, ma se nega, [il giudice] esige prove dall'attore. Se [l'attore] produce [le prove], [il giudice] decide in base ad esse, ma se [l'attore] non è in grado di farlo e chiede un giuramento al suo avversario, [l'imputato] è costretto a prestare giuramento sulla causa. Se [l'attore] dice: "Ho le prove presenti" e chiede un giuramento, [l'imputato] non è costretto a prestare giuramento, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Il giuramento non viene restituito all'attore. 1202 Le prove della persona che possiede la proprietà non sono accettate in caso di proprietà non specificata. 1203 Quando l'imputato si rifiuta di prestare giuramento, il giudice decide contro di lui in merito al rifiuto di prestare giuramento (nukūl), e tutto ciò che è stato affermato contro di lui diventa vincolante per lui. Il giudice dovrebbe dirgli: "Ti offro [di prestare] giuramento tre volte, quindi se presti il giuramento [è meglio], ma in caso contrario, deciderò [il caso] contro di te riguardo a qualsiasi cosa abbia affermato". Quando [il giudice] ha ripetuto la proposta tre volte, decide contro di lui sul rifiuto di prestare giuramento (nukūl). Se la richiesta riguarda il matrimonio, all'imputato non dovrebbe essere somministrato un giuramento, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Non gli sarà fatto prestare giuramento nei casi di matrimonio (nikāḥ),1204 un divorzio revocabile (raj‘ah),1205 la rescissione di un giuramento di astenersi dai rapporti sessuali con la propria moglie per un periodo di quattro mesi o più (īlā'),1206 schiavitù (riqq),1207 il caso di paternità con una schiava (istīlād),1208 paternità (nasab),1209 clientelismo (walā’),1210 casi che coinvolgono punizioni ḥadd1211 e imprecazioni da entrambe le parti (li‘ān).1212 Essi,1213 che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che in tutti questi [casi] viene somministrato un giuramento eccetto nei [casi di] ḥudūd e li‘ān. Quando due persone rivendicano uno [e lo stesso] oggetto che è in possesso di un altro, e ciascuno dei due sostiene che è suo, ed entrambi forniscono prove, [il giudice] decide in tal senso [di dividerlo] tra entrambi.1214 Se ciascuno [uno] dei due afferma di essere sposato con una [e la stessa] donna, e entrambi forniscono prove [a sostegno della propria richiesta], allora lui (il giudice) non decide sulla base di nessuna delle due prove e ricorre alla conferma della donna di uno dei due [rivendicatori]. Se due persone presentano una richiesta, in modo tale che ciascuna delle due [afferma di aver] acquistato questa particolare schiava da [una terza parte], ed entrambi forniscono prove, allora ciascuno dei due ha una scelta: 1. Se vuole, può prendere metà della schiava per metà del prezzo,1215 oppure 2. Se vuole, può abbandonare [la pretesa]. Se il giudice decide tra i due e uno di loro dice: "Non voglio [la mia metà dello schiavo]", non è valido per l'altro prenderlo tutto. Se ciascuno dei due menziona una data, allora [lo schiavo] appartiene al precedente dei due, ma se non menzionano una data e uno dei due ha il possesso attuale [dello schiavo], ha più diritto su di lui. Se uno dei due afferma di aver acquisito lo schiavo tramite "acquisto" e l'altro di avergli ricevuto in dono ed entrambi hanno preso "possesso", ed entrambi stabiliscono prove senza data [di proprietà] per nessuno dei due, allora l'acquisto ha più diritto dell'altro [rivendicazione]. Se uno dei due afferma di aver acquisito lo schiavo tramite "acquisto" e la donna afferma che [l'altra parte] la sposò [dandoglielo] [come dote],1219 allora entrambi sono uguali [nelle loro pretese]. Se una delle due pretese [lo schiavo gli è stato dato in pegno insieme alla sua presa di possesso, e l'altra [pretese] [gli è stato dato in dono insieme alla sua presa di possesso, allora la [persona che gli ha dato in pegno] ha più diritto. Se due persone che non hanno il possesso stabiliscono la prova della [proprietà della] proprietà e una data [di proprietà], allora quella con la data precedente ha più diritto. Se entrambe pretendono di aver acquistato da una [e la stessa] persona, ed entrambe stabiliscono la prova di due date [diverse], allora l'[acquirente che l'ha acquistato alla] prima [data] ha più diritto.1220 Se ciascuna delle due stabilisce la prova dell'acquisto dall'altra [persona], ed entrambe ne menzionano una [e la stessa] data, allora entrambi sono uguali.1221
Se un individuo che non ha possesso fornisce la prova di una proprietà datata e qualcuno che ha possesso [anche] stabilisce la prova di una proprietà precedente, [quest'ultimo] ha più diritto.
Se un individuo che non ha possesso e qualcuno che ha possesso forniscono entrambi la prova riguardante la prole1222 [di un animale], allora la persona con il possesso ha più diritto [alla richiesta].
È allo stesso modo [il caso] della tessitura di vestiti che sono tessuti solo
una volta, e di ogni causa di proprietà che non si ripete.1223
Se l'individuo che non ha possesso fornisce la prova riguardante la proprietà illimitata, e quello che ne ha il possesso fornisce la prova dell'acquisto da lui, quello con il possesso ha più diritto [ad essa]. Se ciascuno dei due fornisce la prova di aver acquistato dall'altro e nessuno dei due ha una data [di acquisto], entrambe le prove si contraddiranno a vicenda. Se uno dei due ricorrenti produce due testimoni maschi e l'altro quattro, entrambi sono uguali. Chiunque presenti una richiesta di ritorsione (qiṣāṣ) contro qualcuno e [l'imputato] la nega, deve sottoporsi a un giuramento. Se rifiuta di prestare giuramento di ritorsione per qualcosa di diverso dall'omicidio, la sentenza di ritorsione è vincolante per lui, ma se rifiuta di prestare giuramento di ritorsione per omicidio, viene trattenuto finché non conferma l'accusa o non presta giuramento. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che il pagamento compensativo (arsh) è vincolante per lui in entrambi i casi. Quando l'attore dice: "Ho le prove con me", si dice al suo avversario: "Dagli una garanzia per te stesso entro tre giorni". Se l'imputato lo fa, è meglio, altrimenti viene dato l'ordine che qualcuno lo accompagni assiduamente, a meno che non sia uno straniero in viaggio, nel qual caso viene accompagnato assiduamente per la misura del [tempo]. sessione del giudice. Se il convenuto dice: "Tale e tale persona assente mi ha affidato questa cosa", o "...me l'ha data in pegno", o "...gliel'ho espropriata", e produce prove di ciò, allora non rimane alcun contenzioso tra lui e l'attore. Se, tuttavia, dice: "L'ho acquistato da tale e tale che è assente", rimane un litigante. Se l'attore dice: "Mi è stato rubato" e produce prove, e chi ne è in possesso dice: "Tale e tale l'ha depositato presso di me" e [anche] produce prove, il contenzioso non è [considerato] abbandonato. Se l'attore dice: "L'ho acquistato da tale e tale", e la persona in possesso (cioè il convenuto) dice: "Quella [persona] tale e tale1229 ha depositato questo [articolo] con me", la causa viene archiviata senza [produzione
di] prove.
(114-1-1 page )Il giuramento è [giurato] da Allah, esaltato Egli è, e nessun altro. Ciò può essere enfatizzato menzionando i Suoi attributi. Nessun giuramento viene amministrato [sotto pena di] divorzio o di liberazione [degli schiavi]. 1230 A un ebreo viene amministrato il giuramento: "[Per] Allah che ha rivelato la Tawrāh a Mūsā (Mosè)", a un cristiano [il giuramento]: "Per Allah che ha rivelato l'Injīl a 'Īsā (Gesù)!", e a un mago [il giuramento]: "Per Allah che ha creato il fuoco".
Non vengono amministrati i giuramenti nelle loro [rispettive] case di culto.
Non è obbligatorio rafforzare il giuramento sul musulmano [richiedendolo] in un momento1231 o in un luogo. 1232 Chiunque affermi di aver acquistato da questo [imputato] il suo schiavo per mille [dirham], e [l'imputato] nega [che], [L'imputato] è tenuto a giurare su Allah che non esiste alcuna vendita tra voi due riguardo [lo schiavo]. Non è tenuto a giurare: "Per Allah, non ho venduto". In caso di espropriazione, è tenuto a giurare su Allah che non ha alcun diritto nei vostri confronti di riprendersi questo oggetto, né di richiederne la restituzione del valore. Non è tenuto a giurare: "Per Allah, non l'ho espropriato". In caso di matrimonio, il giuramento richiesto è: "Per Allah, non esiste attualmente alcun matrimonio tra voi due". In caso di divorzio, il giuramento richiesto è: "Per Allah, che, come lei descrive, non è definitivamente divorziata da voi in questo momento". Non gli è richiesto di giurare su Allah di non aver divorziato da lei.
(114-2-1 page )Se un edificio è in possesso di un uomo, ma due persone lo rivendicano, uno per intero e l'altro per metà, ed entrambi forniscono prove, allora il rivendicatore dell'intero edificio ne avrà tre quarti e il rivendicatore della metà un quarto, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Essi,1233 che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia dissero che è [diviso] tra loro in terzi.1234 Se l'edificio è in possesso di entrambi, viene ceduto al richiedente l'intero, metà tramite giudizio legale e metà senza giudizio legale. Quando due persone hanno una disputa riguardo a un animale e ciascuna di esse produce la prova che è nato con lui, ed entrambe menzionano una data [diversa] e l'età dell'animale corrisponde a una delle due date, allora [quel richiedente] ha più diritto [all'animale], ma se anche questo diventa confuso, allora è [diviso] tra i due. Quando entrambi contestano riguardo a un animale, e uno dei due è in groppa e l'altro tiene la briglia, allora il cavaliere ha più diritto [su di esso]. Allo stesso modo, quando entrambi contestano un cammello, e su di esso c'è il carico di uno di loro, il proprietario del carico ha più diritto [su di esso]. Allo stesso modo, quando entrambi contestano una camicia, [quando] uno di loro la indossa e l'altro ne tiene la manica, chi la indossa ha più diritto [su di essa]. Quando due commercianti contestano una vendita in cui l'acquirente rivendica un prezzo e il venditore rivendica di più, o il venditore riconosce una quantità della merce e l'acquirente rivendica di più, e uno dei due produce prove, [il giudice] decide a favore [di chi produce prove]. Se ciascuno di loro produce prove, la prova che stabilisce l'eccedenza è più forte. Se nessuno dei due ha prove, si dice all'acquirente: "O accetti il prezzo richiesto dal venditore, o annulliamo la vendita", e al venditore: "O ci presenti la merce richiesta dall'acquirente, o annulliamo la vendita". Se entrambi sono scontenti, il giudice (ḥākim) esige un giuramento da ciascuno di loro contro la richiesta dell'altro. Inizia con il giuramento dell'acquirente. Quando entrambi hanno prestato giuramento [i rispettivi], il giudice annulla la vendita tra loro. Se uno dei due rifiuta di prestare giuramento, la richiesta dell'altro è vincolante per lui. Se entrambi sono in disaccordo sulla scadenza,1235 sull'opzione stipulata nel contratto (khiyār al-sharṭ),1236 o sulla fornitura di una parte del prezzo,1237 allora non c'è giuramento tra loro. La dichiarazione [legalmente decisiva] è la dichiarazione di chi nega l'opzione (khiyār) e la scadenza, con il suo giuramento. Se l'oggetto della vendita (mabī‘) perisce,1238 e in seguito i due divergono sul prezzo, non prestano giuramento, secondo Abū Ḥanīfah e Abū Yūsuf, che Allah ne abbia misericordia. La dichiarazione [legalmente decisiva] è la dichiarazione dell'acquirente in merito al prezzo. Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, tuttavia, disse che entrambi giurarono e la vendita fu annullata in base al valore della [merce] che è perita. Se uno dei due schiavi [venduti insieme] muore,1239 in seguito entrambi [l'acquirente e il venditore] dissentono sul prezzo [di quello schiavo], non prestarono giuramento, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, a meno che il venditore non acconsenta a rinunciare alla quota dello [schiavo] che è perito. Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse che entrambi giurarono. La vendita è revocata rispetto allo schiavo vivente e al valore dello schiavo che è morto, e questo è anche il verdetto di Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui. 1240 Quando i due sposi sono in disaccordo sulla dote, se il marito sostiene di averla sposata per mille dirham e lei dice: "Mi hai sposata per duemila", chiunque dei due fornisca prove, la sua testimonianza viene accettata. Se entrambi producono prove insieme, la prova [legalmente decisiva] è quella della donna, ma se lei non ha [alcuna] prova, [allora] entrambi prestano giuramento, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, e il matrimonio non viene annullato, ma si stabilisce che la dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe] (mahr almithl) [sia pagata]. Se è uguale a quanto riconosciuto dal marito, o inferiore [a tale importo], [il giudice] decide in base a quanto dichiarato dal marito. Se è uguale a quanto dichiarato dalla moglie, o superiore [a tale importo], [il giudice] decide in base a quanto dichiarato dalla moglie. Se la dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe] è maggiore di quella che il marito riconosce e minore di quella che la moglie pretende, [il giudice] emette la sentenza che ella deve ricevere la dote consuetudinaria [che una donna del suo rango riceverebbe].1241
Quando due parti1242 sono in disaccordo riguardo a un contratto di locazione prima che l'obiettivo sia raggiunto, prestano giuramento e si rimborsano a vicenda.1243
Se sono in disaccordo dopo il raggiungimento [dell'obiettivo], non prestano giuramento e la dichiarazione [legalmente decisiva] è la parola del datore di lavoro.1244
Se sono in disaccordo dopo l'adempimento di una parte di ciò che è stato contrattato, prestano giuramento e il contratto relativo al resto viene abrogato.
La dichiarazione [legalmente decisiva] su ciò che è già passato, è la dichiarazione del datore di lavoro [insieme] al suo giuramento.
Quando un padrone e uno schiavo che ha contratto per acquistare il suo libertà (mukātab) differiscono per quanto riguarda la proprietà del contratto per acquistare la sua libertà (kitābah), non giurano giuramenti, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. 1245 Loro,1246 che Allah abbia misericordia di loro,
tuttavia, dicono che entrambi giurano giuramenti e il contratto per acquistare la sua libertà è annullato.
Quando i coniugi differiscono per quanto riguarda i beni per la casa, allora tutto ciò che è utile agli uomini è per l'uomo, e tutto ciò che è utile alle donne è per la donna, e tutto ciò che è utile a entrambi è per l'uomo.
Se uno dei due [sposi] muore, e i suoi eredi differiscono dall'altro [coniuge], allora tutto ciò che è utile agli uomini e alle donne è per il sopravvissuto dei due. 1247
Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse che Alla donna1248 viene dato ciò che normalmente le verrebbe fornito, e il resto è per il marito.1249 Quando un uomo vende una schiava e lei partorisce un figlio e il venditore lo reclama, allora se lo ha consegnato entro sei mesi dal giorno in cui l'ha venduta, egli è figlio del venditore e sua madre è umm
al-walad per lui [il venditore]. La vendita è annullata e il pagamento [è] restituito. Se l'acquirente lo reclama [insieme] alla pretesa del venditore o [anche] dopo, allora la pretesa del venditore è più legittima. Se lo partorisce dopo più di sei mesi ma meno di due anni, la pretesa del venditore non viene accettata a meno che l'acquirente non la confermi. 1250 Se il bambino [della schiava] muore e il venditore lo reclama, e lei lo ha partorito in meno di sei mesi, la paternità [del venditore] non è stabilita, né la madre è dichiarata umm al-walad. Se la madre muore e il venditore reclama [il bambino], e lei lo ha partorito in meno di sei mesi, la sua paternità del bambino è stabilita, e il venditore lo prende [sotto la sua custodia] e restituisce il pagamento completo [all'acquirente], secondo il verdetto di Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Essi,1251 che Allah abbia misericordia di loro, dicono che egli restituisce la parte del figlio, non quella della madre.1252 Chiunque rivendichi la paternità di uno di due gemelli, la sua paternità di entrambi è stabilita.1253
(115-0-1 page )La testimonianza è un obbligo a cui i testimoni sono tenuti ad adempiere e non è loro consentito nasconderla quando l'accusa lo richiede. Nella testimonianza riguardante l'ḥudūd, al testimone viene data la possibilità di scegliere tra nascondere o rivelare, ma nascondere è meglio, salvo il fatto che gli incombe testimoniare riguardo alla proprietà nel caso di furto, e quindi dice: "Ha preso la proprietà" e non dice: "Ha rubato". La testimonianza è di vari livelli, tra cui la testimonianza riguardante i rapporti sessuali illeciti. Per questo, quattro uomini sono una condizione e la testimonianza delle donne non è accettata. Testimonianza per le altre violazioni dei limiti (ḥudūd)1254 e per la ritorsione (qiṣāṣ); per loro, la testimonianza di due uomini è accettata e la testimonianza di donne non è accettata. In altri diritti, la testimonianza di due uomini o di un uomo e due donne è accettata, indipendentemente dal fatto che tale diritto sia una proprietà o qualcosa di diverso dalla proprietà, come il matrimonio, il divorzio, l'agenzia e i lasciti (waṣiyyah). Per il parto, la verginità e le imperfezioni femminili in aree che gli uomini non vedono, la testimonianza di una sola donna è accettata.1255
In tutti questi [casi], essere un testimone credibile (‘adālah)1256 e formulare [indicare] la testimonianza (shahādah)1257 sono necessari, così che se il testimone non menziona la formulazione della testimonianza e dice: "So..." o "Sono sicuro...", la sua testimonianza non è accettata.
Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse che il giudice (ḥākim)
si limita all'apparente probità (‘adālah) del musulmano, eccetto in
contravvenzione dei limiti legali (ḥudūd) e [casi di] ritorsione (qiṣāṣ)
dove indaga sui testimoni.1258 E se il litigante li contesta,
[il giudice] li indaga. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, affermano che è importante che egli indaghi su di loro in privato e apertamente. Qualunque cosa il testimone intraprenda [in testimonianza] è di due tipi: 1) ciò la cui sentenza è stabilita di per sé, ad esempio la vendita, la confessione, l'espropriazione, l'omicidio e il giudizio del giudice (ḥākim). 2) Quindi, quando il testimone sente o vede ciò, gli è permesso testimoniare, anche se non gli viene chiesto di testimoniare. Dovrebbe dire: "Testimonio che l'ha venduto", e non dire: "Mi ha fatto testimone". 3) Un altro esempio di [testimonianza è il secondo tipo], ciò la cui sentenza non è stabilita di per sé, ad esempio, la testimonianza. Pertanto, quando qualcuno ascolta un testimone che testimonia qualcosa, non è lecito a [questa seconda persona] testimoniare sulla testimonianza del [testimone], a meno che [il testimone] non lo renda testimone [della testimonianza]. Allo stesso modo, se lo sente chiamare un testimone a testimoniare sulla sua testimonianza, non spetta all'ascoltatore testimoniare su di essa. Non è lecito al testimone, quando vede il [proprio] scritto,1261 testimoniare, a meno che non ricordi [bene] la testimonianza.1262
(115-1-1 page )Non è accettata la testimonianza di: 1. Il cieco, 2. Gli schiavi, 3. Qualcuno condannato per ḥadd [punizione] per accuse infondate di molestie sessuali (qadhf) - anche se si pente, né 4. La testimonianza di un padre [a favore] di suo figlio o di suo nipote [è accettata], o 5. La testimonianza di un figlio [a favore] dei suoi genitori o nonni. Non è accettata la testimonianza di: 6. Uno dei coniugi [a favore] dell'altro, né 7. La testimonianza di un padrone [a favore] del suo schiavo [è accettata], o [a favore] del suo schiavo che ha stipulato un contratto per acquistare la sua libertà (mukātab), né 8. La testimonianza di un socio [in affari] [accettata, a favore] del suo socio riguardo a ciò in cui hanno una partnership. La testimonianza di un uomo [a favore] di suo fratello o [a favore] di suo zio paterno è accettata. La testimonianza non è accettata da: 9. Una persona effeminata (mukhannath), 10. Un lutto professionista (nā’iḥah), 11. Una cantante [professionista], 12. Qualcuno che si ubriaca per divertimento, 13. Qualcuno che ha l'hobby degli uccelli, 14. Qualcuno che canta per il pubblico, 15. Qualcuno che pratica gravi azioni sbagliate a cui sono annesse ḥadd [punizioni], 16. Qualcuno che entra nei bagni pubblici senza perizoma, 17. Qualcuno che consuma usura (ribā), 18. Chi gioca a backgammon e a scacchi, 1266 e 19. Chi pratica atti disgustosi come urinare sulla pubblica via, mangiare sul marciapiede [ecc.], 20. La testimonianza di qualcuno che insulta apertamente la prima comunità (salaf) non è accettata. La testimonianza di persone con opinioni errate (ahl al-ahwā’)1267 è accettata, eccetto quella dei Khaṭṭābiyyah.1268 La testimonianza dei dhimmī l’uno contro l’altro è accettata, anche se le loro religioni differiscono. La testimonianza di un non musulmano proveniente da una terra in guerra con i musulmani (ḥarbī) a favore o contro un non musulmano che vive sotto il governo musulmano (dhimmī) non è accettata. Se le buone azioni [di un uomo] sono predominanti sulle sue cattive azioni, e l’uomo si astiene da gravi azioni sbagliate, la sua testimonianza è accettata, anche se può commettere atti di disobbedienza (minori azioni sbagliate). la testimonianza degli incirconcisi, degli eunuchi e degli illegittimi è accettata, e la testimonianza di un ermafrodita è [anche] valida.
(115-2-1 page )Quando una prova è conforme alle affermazioni, viene accettata, ma se le contraddice, non viene accettata. L'unanimità di due testimoni maschili, in parole e significato, viene presa in considerazione, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Quindi, se uno dei due testimonia per mille e l'altro per duemila, la loro testimonianza non viene accettata,1269 secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia dicono che è accettato per mille. 1270 Se uno dei due testimonia per mille e l'altro per millecinquecento, e il querelante afferma millecinquecento, la loro testimonianza è accettata per mille. Quando entrambi testimoniano che erano mille, e uno di loro dice: "Gli ha [già] pagato cinquecento di quello", la loro testimonianza riguardo ai mille è accettata ma la sua affermazione: "Gli ha pagato cinquecento di quello", non viene ascoltata a meno che un altro [testimone] non testimoni con lui. È essenziale per il testimone che quando lo apprende, non testimoni riguardo ai mille finché il querelante non conferma di aver preso possesso dei cinquecento. Quando due testimoni [maschi] testimoniano che Zayd fu ucciso il giorno di sacrificio (naḥr) alla Mecca, e altri due testimoniano che fu ucciso il giorno del sacrificio (naḥr) a Kufa, e si incontrano con il giudice (ḥākim), nessuna delle due testimonianze viene accettata. Se una delle due [testimonianze] precede [l'altra] e [il giudice] emette un giudizio in base a ciò, poi in seguito emerge l'altra [testimonianza], questa non viene accettata. 1271 Il giudice non ascolta la testimonianza di invalidazione (jarḥ) o di negazione (nafy), e non emette un verdetto basato su di essa, eccetto ciò che è un diritto [per qualcuno]. 1272 Non è permesso a un testimone testimoniare [riguardo] ciò che non ha visto con i propri occhi, eccetto che per paternità, morte, matrimonio, consumazione e giurisdizione del giudice. Ha la capacità di testimoniare riguardo a questi quando considera affidabile colui che lo informa di essi. La testimonianza contro la testimonianza è consentita in [il caso di] ogni diritto
che non decade a causa di un'ambiguità, ma non è accettata nei casi di
had punizione e ritorsione (qiṣāṣ). La testimonianza di due testimoni [maschi] contro la testimonianza di due [altri
maschi] testimoni è consentita, ma la testimonianza di un [testimone maschio] contro la testimonianza di un [altro testimone maschio] non è accettata. La procedura della testimonianza è che il testimone della fonte (shāhid alaṣl)
1273 (o testimone primario) dice al testimone del sussidiario (shāhid alfar‘)
1274 (o testimone secondario), "Testimonia la mia testimonianza che io attesto
che tale e tale, il figlio di tale e tale, ha confermato a me riguardo a questo e quello, e mi ha fatto testimone per sé stesso." Se non dice: "Mi ha fatto testimone per sé stesso", è [comunque] valido. Il testimone secondario, alla consegna [della sua testimonianza], dice: "Testimonio che il tale gli ha confermato riguardo a questo e quello, e lui mi ha detto: "Testimonia la mia testimonianza riguardo a quello", quindi io testimonio su quello." La testimonianza del testimone secondario non è accettata a meno che [tutti] i testimoni primari muoiano, siano assenti a una distanza di tre giorni [di viaggio] o più, o si ammalino a tal punto che, a causa di ciò, non siano in grado di partecipare alla sessione del giudice (ḥākim). Se i testimoni secondari dichiarano che i testimoni primari sono onesti, è valido, ma se rimangono in silenzio riguardo alla loro onestà, è [anche] valido, e il giudice [quindi] indaga sulla loro1275 circostanze. Se i testimoni principali si rifiutano di testimoniare, la testimonianza dei testimoni secondari non viene accettata. Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse riguardo alla falsa testimonianza: "Lo pubblicizzo sul mercato ma non gli do una punizione discrezionale". Loro,1276 che Allah abbia misericordia di loro, dissero: "Lo picchiamo dolorosamente e lo imprigioniamo".
(116-0-1 page )Quando i testimoni ritrattano la loro testimonianza prima che venga emessa una sentenza su di essa, la loro testimonianza decade e non vi è alcuna responsabilità nei loro confronti. Ma se è stato emesso un giudizio basato sulla loro testimonianza, allora in seguito ritrattano [la loro testimonianza], il giudizio non viene revocato e sono responsabili per qualsiasi danno abbiano causato con la loro testimonianza. La ritrattazione è valida solo in presenza del giudice (ḥākim). Quando due testimoni [maschi] testimoniano riguardo alla proprietà e il giudice (ḥākim) decide sulla base della [loro testimonianza], allora in seguito entrambi ritrattano [la loro testimonianza], sono entrambi responsabili per la proprietà della vittima.1277 Se uno dei due ritratta [la sua testimonianza], è responsabile per la metà.1278 Se tre [testimoni] testimoniano e uno di loro ritratta [la sua testimonianza], non vi è alcuna responsabilità nei suoi confronti, ma se un altro ritratta,1279 entrambi i ritrattatori sono responsabili [insieme] per la metà della proprietà.
Se un uomo e due donne testimoniano, e una donna ritratta [la sua testimonianza], è responsabile per un quarto del diritto, ma se entrambe le donne ritrattano [le loro testimonianze], entrambe sono responsabili [solidalmente] per la metà del diritto.
Se un uomo e dieci donne testimoniano, e otto di queste donne ritrattano [le loro testimonianze], non vi è alcuna responsabilità nei loro confronti1280, ma se un'altra1281 ritratta [la sua testimonianza], allora le donne sono responsabili per un quarto del diritto.1282
Se l'uomo e le donne [tutti] ritrattano [le loro testimonianze], allora sull'uomo [c'è responsabilità per] un sesto del diritto e sulle donne cinque sesti del diritto, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Essi,1283
che Allah abbia misericordia di loro, dissero che l'uomo è responsabile per metà, e le
donne sono responsabili [solidalmente] per metà.
Se due testimoni [maschi] testimoniano contro una donna in merito al matrimonio
secondo l'importo della dote consuetudinaria per qualcuno come lei (mahr
al-mithl) o di più, poi entrambi in seguito ritrattano [la loro testimonianza], non c'è alcuna responsabilità nei loro confronti. Se testimoniano per una dote inferiore a quella consuetudinaria e poi in seguito ritrattano, non sono responsabili della perdita; allo stesso modo, quando entrambi testimoniano contro un uomo che ha sposato una donna per un importo pari o inferiore alla dote consuetudinaria, ma se testimoniano per una dote superiore a quella consuetudinaria e poi in seguito ritrattano, sono responsabili dell'eccedenza. Se due testimoni maschi testimoniano la vendita di qualcosa per un valore pari o superiore a quello consuetudinario e poi in seguito ritrattano, non sono responsabili. Se, tuttavia, il valore era inferiore, entrambi sono responsabili della perdita. Se testimoniano contro un uomo che ha divorziato dalla moglie prima del rapporto coniugale e poi in seguito ritrattano, sono responsabili della metà della dote. Se, tuttavia, [la testimonianza] era [che ha divorziato da lei] dopo la consumazione,1286 non sono responsabili [di nulla]. Se testimoniano che ha liberato la sua schiava, poi in seguito ritrattano [la loro testimonianza], sono entrambi responsabili per il suo [dello schiavo] valore. Se testimoniano in merito alla ritorsione (qiṣāṣ), poi in seguito ritrattano [la loro testimonianza] dopo l'uccisione [dell'accusato], sono entrambi responsabili per il pagamento compensativo (diyah), ma la punizione ritorsione non viene loro assegnata. Se i testimoni secondari tornano [sulla loro testimonianza], sono responsabili. Se i testimoni principali ritrattano [la loro testimonianza] e dicono: "Non abbiamo nominato i testimoni secondari come testimoni della nostra testimonianza", non c'è alcuna responsabilità su di loro. Se dicono: "Li abbiamo fatti testimoni ma abbiamo errato", allora sono responsabili. Se i testimoni secondari dicono: "I testimoni principali mentono" o "...errano nella loro testimonianza", non si presta attenzione a ciò. Quando quattro [uomini] testimoniano riguardo a un rapporto sessuale illecito (zinā) e due [uomini] testimoni [testimoniano] riguardo all'iḥṣān,1287,1288 e i testimoni dell'iḥṣān ritrattano [la loro testimonianza], non sono responsabili [di nulla]. Quando coloro che dichiarano che le persone sono degni testimoni1289 ritrattano la loro [testimonianza] che [quelle persone sono] degne (tazkiyah)1290 di essere testimoni, sono responsabili.1291 Quando due testimoni uomini testimoniano riguardo a un giuramento e due testimoni uomini [testimoniano] riguardo al presenza di una stipulazione, poi in seguito tutti ritrattano [la loro testimonianza], la responsabilità ricade in particolare sui testimoni del giuramento.1292
(117-0-1 page )La nomina di un giudice non è valida se non sussistono nella persona nominata (muwallā) tutte le condizioni per essere un testimone valido e se non è un giurista in grado di esprimere un giudizio indipendente (mujtahid). Non vi è alcuna obiezione a chi assume la carica di giudice se è sicuro di adempiere ai propri obblighi. Tuttavia, è disapprovato che lo assuma chi teme la propria incapacità e non è sicuro di commettere ingiustizia. Non si dovrebbe cercare la nomina [a giudice] né chiederla. Chiunque venga nominato giudice, gli viene consegnato il registro (dīwān) del giudice precedente. Egli indaga sulle condizioni dei prigionieri. Pertanto, chiunque di loro riconosca un diritto,1296 [il giudice appena nominato] lo obbliga ad esso,1297 e chiunque neghi, [il giudice] non accetta la dichiarazione del [giudice] che è stato rimosso [dall'ufficio] a meno che non vi siano prove.1298 Se non vengono prodotte prove, non si affretta a rilasciare [il prigioniero dalla prigione] finché non ha annunciato [una richiesta di accusa] contro di lui e chiesto [la divulgazione] nel suo caso. Indaga sui depositi e sui redditi [generati] dalle dotazioni e agisce secondo quanto stabilito dalle prove, o ciò che la persona in possesso riconosce. Non accetta la dichiarazione1299 del [giudice] che è stato rimosso [dall'ufficio] a meno che colui in possesso non riconosca che il [giudice] che è stato rimosso [dall'ufficio] gliel'ha presentata (cioè le prove) lui,
e quindi accetta la sua dichiarazione al riguardo.
Il giudice siede in sessione aperta1300 nella moschea.
Non accetta regali se non da un parente non sposabile (dhū
raḥm maḥram), o da qualcuno che aveva preso l'abitudine di fargli regali prima della [sua nomina a] giudice.
Non partecipa a un invito [a un pasto] a meno che non sia generale.1301 Partecipa ai funerali e visita i malati.
Non dovrebbe mostrare ospitalità a uno dei due litiganti senza l'altro.
Quando entrambi [i litiganti] sono presenti, dovrebbe trattarli entrambi allo stesso modo
nel posto a sedere1302 e nell'attenzione.1303
Non parla in confidenza a nessuno dei due né fa gesti verso di lui, e non lo sollecita con alcuna argomentazione.
Quando il diritto è stato stabilito in modo affidabile dal suo punto di vista e colui al quale è conferito il diritto (ṣāḥib al-ḥaqq) esige che il suo debitore sia tenuto in custodia, [il giudice] non si affretta a prenderlo in custodia. Gli ordina di pagare quanto deve. 1304 Quindi, se rifiuta, [il giudice] lo trattiene, [rispetto a] ogni debito che lo vincola, in luogo di beni di cui è entrato in possesso, come il pagamento di un prestito di beni e in luogo di un prestito, o che lo vincola a causa di un contratto, come la dote e la fideiussione. 1305 [Il giudice] non lo trattiene per altro se non per il fatto che dice: "Sono povero", 1306 a meno che il suo creditore non dimostri che possiede beni, [nel qual caso il giudice] lo imprigiona per due o tre mesi. Dopodiché, effettua indagini su di lui. Quindi, se non appare alcuna sua proprietà,1307 lo libera1308 ma non si interpone tra lui e i suoi creditori.1309 Un uomo è imprigionato per [non aver pagato] il mantenimento della moglie.1310 Un padre non è imprigionato per il debito di suo figlio, a meno che non si rifiuti di spendere per [il figlio]. Il giudizio di una donna è consentito in tutto tranne che nei casi di punizioni aggiuntive e rappresaglie (qiṣāṣ). Il documento di un giudice a [un altro] giudice è accettato in merito ai diritti, se [un litigante] testimonia contro di lui in sua presenza.1311 Quindi, se testimoniano contro un litigante presente,1312 [il giudice] decide in base alla testimonianza e scrive la sua decisione.1313 Se testimoniano senza la presenza del litigante, [il giudice] non emette sentenza e Egli scrive [i dettagli] riguardanti la testimonianza affinché il [giudice] interpellato (maktūb ilayhi) possa emettere la sentenza. 1314 Il documento è accettato solo con la testimonianza di due testimoni uomini, o di un uomo e due donne. È dovere che legga loro il documento affinché ne conoscano il contenuto. Quindi lo sigilla e lo consegna loro. Quando [la testimonianza scritta] giunge all'[altro] giudice, questi non la accetta senza la presenza del contendente. 1316 Quando i testimoni gliela consegnano, egli ne esamina il sigillo. Quando testimoniano: "È il documento del giudice tal dei tali. Ce l'ha consegnato nella sessione del suo verdetto e [nella] sua giurisdizione, ce l'ha letto e lo ha sigillato". Il giudice lo apre e lo legge al litigante e lo vincola a tutto ciò che contiene. Il documento di un giudice a [un altro] giudice in merito a punizioni e ritorsioni (qiṣāṣ) non è accettato. Il giudice non può delegare [nessuno] a emettere un giudizio a meno che tale [autorità] non gli sia stata delegata. Quando l'ordine di un giudice (ḥākim) viene elevato a [un altro] giudice (qāḍī), egli lo approva, a meno che non si opponga al Libro [di Allah], alla Sunnah, al consenso [dei giuristi] (ijmā‘) o sia una dichiarazione per la quale non vi sono prove. Il giudice non decide contro un assente a meno che il suo rappresentante non sia presente. Quando due uomini nominano qualcuno come arbitro (ḥākim) tra loro stessi, e concordano sul suo giudizio, è consentito se ha le qualifiche1320 di un arbitro.1321 La nomina come arbitro di un non musulmano, uno schiavo, un non musulmano che vive sotto il governo musulmano (dhimmī), qualcuno condannato per accuse infondate di rapporti sessuali illegali (qadhf), un trasgressore (fāsiq) e un minore non è consentita.1322 Finché non ha giudicato tra i due, ciascuno di coloro che hanno nominato un altro come ḥākim (muḥakkims) [tra di loro] può revocare [l'autorità].1323 Quando [l'arbitro] giudica, è vincolante per entrambi.1324 Se riferisce il suo verdetto al giudice ed è conforme al suo madhhab, egli lo approva, ma se lo contraddice, [il giudice] lo annulla. La nomina di un arbitro non è consentita nei casi che coinvolgono punizioni e ritorsioni (qiṣāṣ). Se nominano [qualcuno] come arbitro in un omicidio accidentale (dam alkhaṭa’), e l’arbitro emette un verdetto secondo cui il gruppo responsabile dei suoi pagamenti compensativi (‘āqilah) deve pagare un pagamento compensativo, la sua sentenza non viene eseguita. 1322 Gli è consentito ascoltare la testimonianza e decidere sul rifiuto di prestare giuramento (nukūl). La decisione dell’arbitro a favore dei suoi genitori, del suo bambino e della sua moglie è nulla.
(118-0-1 page )1323
Il leader (Imam) dovrebbe nominare un distributore (qāsim), che egli fornisce dalla bayt al-māl,1324 [per] distribuire [le quote] tra le persone senza alcun compenso [da parte loro]. Se [l'Imam] non lo fa, [allora] dovrebbe nominare un distributore per distribuire dietro compenso. 1325 È obbligatorio che sia giusto (‘adl), affidabile e che conosca le [regole e i metodi] di distribuzione. Il giudice non obbliga le persone ad avere un solo distributore. 1326 Non lascia che i distributori condividano. 1327 I compensi dei distributori sono [pagati in base] al numero dei capi degli [eredi], secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. 1328 Loro,1329 che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero: "...in base alla proporzione delle quote". 1330 Quando coloro che condividono vengono dal giudice e in loro possesso c'è un edificio o una proprietà,1331 e [tutti] affermano di averla ereditata da tale e tale, il giudice non dovrà dividerlo a meno che non stabilisca la prova della morte di [detta persona] e del numero dei suoi eredi, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. 1332 Essi,1333 che Allah abbia misericordia di loro, dissero che [il giudice] lo ripartisce in base alla loro verifica,1334 e menziona nel documento di divisione che l'ha diviso secondo la loro parola. Se la proprietà è condivisa (mushtarak), di ciò che è diverso da un immobile (cioè è mobile), e affermano che si tratta di eredità, [il giudice] lo ripartisce in base al detto di tutti loro. Per quanto riguarda i beni immobili, se affermano di averli acquistati, allora [il giudice] li fa dividere tra loro. Se rivendicano la proprietà ma non menzionano come è stata trasferita loro, [il giudice] [fa comunque] dividere la proprietà tra loro. Se ciascuno di coloro che condividono trae beneficio dalla sua [propria] quota, [il giudice] fa dividere la proprietà su richiesta di uno qualsiasi di loro. 1335 Se [solo] uno di loro trae beneficio [dalla proprietà] e l'altro subisce una perdita a causa della piccolezza della sua quota, allora [in questo caso] se il proprietario della grande [quota] la richiede, non deve essere divisa, ma se il proprietario della piccola [quota] la richiede, non deve essere divisa. Se ciascuno dei due [che condividono] subisce un danno, [il giudice] non lo fa dividere senza il mutuo consenso di entrambi. [Il giudice] fa dividere i beni quando sono dello stesso tipo, 1336 ma non fa dividere due generi, uno contro l'altro, se non con il mutuo consenso di entrambi. Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, disse che non fece distribuire schiavi e gemme,1337 ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che fece distribuire schiavi. Non fece dividere bagni pubblici, pozzi o macine, a meno che coloro che li condividono non acconsentano reciprocamente. Quando due eredi si presentano dal giudice ed entrambi producono la prova della morte [del proprietario] e del numero degli eredi, e che l'edificio è in loro possesso, e insieme a loro [tra gli eredi] c'è un erede [che è] assente, il giudice lo divide su richiesta dei presenti e nomina un agente per l'assente che riceve la sua quota [per lui]. Ma se sono acquirenti, non lo fa dividere in assenza di uno di loro. Se il bene immobile, o una sua parte, è in possesso di un erede assente, il giudice non lo divide. Se [solo] un erede è presente, non lo fa dividere. Quando ci sono alcuni edifici di proprietà collettiva in una città, ogni edificio viene diviso individualmente, secondo il verdetto di Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. 1339 Essi,1340 che Allah abbia misericordia di loro,
tuttavia, dissero che se la divisione di alcuni [edifici] per altri è più vantaggiosa per [i proprietari collettivi], [il giudice] li divide [in questo modo].1341 Se [la proprietà collettiva consiste in] un edificio e una tenuta, o un edificio e un negozio, egli divide ciascuno individualmente.
Il distributore fa uno schema di ciò che deve dividere e lo fa equamente.1342 Lo misura1343 e valuta l'edificio. Separa ogni quota dalle altre, con il suo passaggio e il suo scarico [incluso], in modo che non rimanga alcun collegamento tra la quota di uno di essi e la quota dell'altro. 1344 Scrive i nomi dei [comproprietari] e li tira a sorte. Quindi nomina una quota come prima, quella successiva come seconda, quella successiva come terza, e così via. Quindi estrae a sorte. Chi emerge per primo ha la prima quota, chi emerge per secondo ha la seconda quota [e così via]. I dinari e i dirham non sono inclusi nella divisione1345 se non con il loro [degli eredi] consenso reciproco.1346 Se [la proprietà immobiliare] è stata divisa tra loro e uno di loro ha un ruscello1347 sulla proprietà di un altro, o un sentiero che non era una stipulazione nella divisione,1348 se la deviazione del sentiero e del ruscello [lontano] dalla [proprietà dell'altra persona] è possibile, allora non può prendere un sentiero o un ruscello nella quota dell'altro, ma se ciò non è possibile, la divisione viene annullata. Se c'è un piano inferiore [ma] nessun piano superiore,1349 un piano superiore [ma] nessun piano inferiore1350 o un piano inferiore [che ha] un piano superiore ad esso,1351 ognuno è valutato individualmente e diviso secondo il suo valore e non è preso in considerazione senza di esso.
Quando i richiedenti per la divisione dissentono,1352 e due distributori testimoniano,1353
la loro [dei due distributori] testimonianza è accettata.
Se uno dei [richiedenti per la divisione] rivendica un errore e pensa che qualcosa sia entrato in possesso del suo partner [nella divisione] e lui [stesso] aveva testimoniato contro se stesso della piena esecuzione [della
divisione],1354 non è confermato in quella [affermazione] senza prove.
Se dice: "Ho ricevuto il mio diritto", e poi più tardi [dice]: "Ne ho preso [solo] una parte", la dichiarazione [legalmente valida] è la parola del suo avversario1355
insieme al suo giuramento.
Se dice: "[La parte] fino a un tale luogo [legalmente] è toccata a me ma non mi è stata consegnata", e Non aveva testimoniato contro se stesso riguardo all'esecuzione, e il suo comproprietario lo smentisce, entrambi prestano giuramento e la divisione viene annullata. Se qualcuno ha diritto a una quota di uno dei due, la divisione non viene annullata, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, e ricorre a quella [quantità di] parte dalla quota del suo comproprietario. Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, disse: "La divisione è annullata".
(119-0-1 page )Coercizione – la sua sentenza [legale] è stabilita1356 quando proviene da qualcuno che ha la capacità di far rispettare qualsiasi cosa abbia minacciato, [sia egli] un re o un ladro.1357 Quando un uomo è costretto a vendere la sua proprietà, o ad acquistare beni, o a confermare mille dirham per [un altro] uomo o ad affittare la sua [propria] casa, ed è stato costretto a farlo con [la minaccia di] omicidio, gravi percosse o con la prigionia,1358[e] quindi vende1359 o compra,1360 allora ha la scelta: 1. Se vuole, può confermare la vendita, oppure 2. Se lo desidera, può annullarlo e restituire la cosa venduta.1361
Se ha accettato il pagamento1362 volontariamente, allora ha girato la vendita,
ma se ha accettato il pagamento con riluttanza, non è un girato,1363 e
deve restituirla se è ancora in suo possesso. Se la merce venduta è perita in possesso dell'acquirente, e questi non è stato costretto, egli ne paga il valore a titolo di risarcimento, e la persona costretta (mukrah) può ricevere un risarcimento da chi ha applicato la coercizione (mukrih), se lo desidera. 1364 Chiunque sia costretto a mangiare carogne o a bere vino, e venga costretto a farlo con [la minaccia di] detenzione, percosse o incatenamento, non gli è lecito, a meno che non sia costretto da qualcosa per cui teme per la sua vita, o da [danni a] uno dei suoi arti. Pertanto, quando teme ciò, gli è consentito procedere con qualsiasi cosa sia stato costretto a fare. Non gli è consentito sopportare pazientemente ciò di cui è stato minacciato. Se lo sopporta finché non lo eseguono e non ha mangiato [la carogna o bevuto il vino], allora è colpevole [di ingiustizia]. Se qualcuno è costretto a rinnegare Allah, esaltato Egli sia, o a insultare il Profeta con [la minaccia di] catene, detenzione o percosse, allora questa non è costrizione finché non è costretto con una questione per la quale teme per la sua vita o [danno a] uno dei suoi arti. Quindi, quando teme ciò, gli è permesso esprimere qualsiasi cosa gli ordinino, tranne che per dissimulare. Quindi, quando dice questo e il suo cuore è in pace nella fede, non c'è colpa [di malefatta] su di lui, ma se sopporta fino a essere ucciso e non esprime miscredenza, sarà ricompensato. Se è costretto a distruggere la proprietà di un musulmano a causa di una questione per la quale teme per la sua vita o [danno a] uno dei suoi arti, gli è permesso compiere quell'atto o omissione. Il proprietario della proprietà [distrutta] riceve un risarcimento dalla persona che lo ha costretto. Se è costretto dalla [minaccia di] essere ucciso a uccidere qualcun altro, non gli è permesso procedere. Dovrebbe sopportare pazientemente [la pressione della minaccia] fino a essere ucciso lui stesso. Se [l'individuo costretto] uccide [la vittima], è colpevole di illecito e, se l'uccisione è stata deliberata, è dovuta una ritorsione (qiṣāṣ). Se è costretto a divorziare dalla moglie o a liberare il suo schiavo e lo fa, qualunque cosa sia stato costretto a fare avrà effetto. [La persona costretta] ricorre a chiunque lo abbia costretto a farlo per il valore dello schiavo, e ricorre a lui per metà della dote della moglie se il divorzio è stato effettuato prima della consumazione del matrimonio. Se è costretto a [commettere] un rapporto sessuale illecito (zinā), la punizione ḥadd è obbligatoria per lui, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, a meno che il Sultano non lo costringa. Essi,1365 che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che la punizione ḥadd non è vincolante per lui. Quando qualcuno è costretto all'apostasia (riddah), sua moglie non è definitivamente divorziata da lui.1366
(120-0-1 page )1367
Il Jihād è un obbligo collettivo; quando un gruppo di persone lo stabilisce, [l'obbligo] decade per il resto, ma se nessuno di loro lo stabilisce, [allora] tutte le persone sono colpevoli di illecito per la sua omissione. 1368 Combattere i miscredenti è obbligatorio, anche se non lo iniziano contro di noi. 1369 Il Jihād non è obbligatorio per i minori, gli schiavi, le donne, i ciechi, i disabili o gli amputati. Quando il nemico attacca una città, respingere [l'attacco] è obbligatorio per tutti i musulmani: [in tali circostanze] le donne escono [a combattere] senza il permesso dei loro mariti e gli schiavi senza il permesso dei [loro] padroni. Quando i musulmani entrano in territorio in guerra [con i musulmani] (dār al-ḥarb) e assediano una città o una fortezza, invitano [gli abitanti] all'Islam. Se [gli abitanti] li accettano, [allora] [i musulmani] desisteranno dal combatterli, ma se rifiutano, [i musulmani] li invitano a pagare la jizyah. Se la versano (la jizyah), allora hanno [come diritto legale] tutto ciò che hanno i musulmani, e [i doveri legali] dovuti su di loro sono quelli dovuti [ai musulmani]. 1370 Non è permesso combattere coloro che non sono stati invitati dall'Islam, se non dopo che [i musulmani] li hanno invitati [all'Islam]. È raccomandato invitare coloro che sono già stati invitati dall'Islam [prima di combatterli], ma ciò non è obbligatorio. Se rifiutano, 1371 [i musulmani] dovrebbero chiedere l'aiuto di Allah, esaltato sia Lui, contro di loro e muovere loro guerra. Dovrebbero sparare con le catapulte 1372 contro di loro e bruciare [i loro edifici e le loro posizioni strategiche]. Dovrebbero scatenare l'acqua contro di loro, tagliare i loro alberi e distruggere i loro raccolti. Non c'è obiezione a colpirli [con le frecce], anche se ci possono essere prigionieri musulmani o commercianti tra loro. Se si proteggono con i figli dei musulmani o con i prigionieri, [i musulmani] non dovrebbero smettere di sparare contro di loro [con le frecce]. Con lo scoccare [frecce, ecc.] prendono di mira i non musulmani, ma non i musulmani. Non c'è obiezione a portare donne e copie del Corano (muṣḥaf) con i musulmani quando l'esercito è grande e c'è fiducia in esso. È disapprovato portarli in un distaccamento (sariyyah) quando non c'è fiducia in esso. Le donne non combattono se non con il permesso dei loro mariti né gli schiavi se non con il permesso dei loro padroni, a meno che il nemico non attacchi. 1374 Ai musulmani è richiesto di non: 1. Essere traditori, 2. Agire infedelmente prendendo dal bottino, 3. Mutilare, o 4. Uccidere a. Una donna, b. Un minore, c. Un vecchio indebolito, d. Il cieco, o e. Un invalido, a meno che una di queste [persone] non sia persona che abbia intuito nella guerra, o la donna non sia una regina. f. I pazzi non devono essere uccisi.
(120-1-1 page )Se il leader (Imam) pensa di dover stipulare una tregua con i combattenti [nemici], o [con] un gruppo di loro, e in questo c'è qualche beneficio per i musulmani, non c'è obiezione. Se ottiene una tregua con loro per un periodo, poi in seguito pensa che romperla sia più vantaggioso, deve [formalmente] rinunciare [alla tregua] al [nemico]1377 e combatterlo. Se [il nemico] inizia [la violazione della tregua] con il tradimento, [l'Imam] dovrebbe combatterlo e non [formalmente] rinunciare [alla tregua] con loro,1378 se quella [violazione] è stata per loro accordo. Se i loro schiavi partono verso l'esercito dei musulmani, sono liberi. Non c'è obiezione all'esercito [musulmano]: 1. 1. Foraggiare [i propri animali] in territorio nemico (dār al-ḥarb), 2. Mangiare qualunque cosa trovino di cibo, 3. Utilizzare legna da ardere, 4. Ungere con olio, e 5. Combattendo con [l'uso di] qualsiasi arma trovino, tutto ciò senza distribuzione [da parte dell'Imam]. Non è permesso loro vendere nulla di ciò né accumularlo. Chiunque di loro diventi musulmano, a causa della sua [accettazione dell']Islam, protegge così la sua [propria] vita, i suoi figli minorenni, tutta la sua ricchezza [che è] in suo possesso o affidata in custodia a un musulmano o a un non musulmano che vive sotto il governo musulmano (dhimmī). 1379 Se noi [i musulmani] sconfiggiamo la sua casa, allora la sua proprietà immobiliare è un bottino fay', 1380 sua moglie, la sua cavalcatura e i suoi figli maggiori sono [tutti] un bottino fay'. Le armi non devono essere vendute ai combattenti [nemici], né possono essere equipaggiati con quelle [armi] né i prigionieri possono essere riscattati, 1381 secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Essi,1382 che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che i prigionieri musulmani vengono riscattati con loro [musulmani imprigionati dal nemico]. Non è permesso [mostrare] favori nei loro confronti. Quando il leader (Imam) conquista una città con la forza, allora ha la scelta: 1. Se vuole, la divide tra i combattenti vittoriosi (ghānim), oppure 2. Se vuole, conferma1383 i suoi abitanti e applica loro la jizyah e il kharāj (tassa fondiaria) alle loro terre. Per quanto riguarda i prigionieri, ha la scelta: 1. Se vuole, li uccide, 2. Se vuole, li riduce in schiavitù, oppure 3. Se vuole, li lascia come uomini liberi sotto il contratto di dhimmah con i musulmani. Non gli è permesso di riportare [i prigionieri] nel territorio in guerra (dār al-ḥarb). Quando il leader (Imam) decide di tornare nelle terre musulmane (dār al-Islām) e con lui ci sono del bestiame1384 e non è in grado di trasportarli nelle terre musulmane, li macella e brucia [le loro carcasse], e non li garza né li lascia [liberi a vagare]. Non distribuisce il bottino in territorio nemico finché non lo porta nelle terre musulmane. L'ausiliario e il combattente nell'esercito sono [considerati] la stessa cosa.1385 Quando i rinforzi raggiungono [i musulmani] in territorio nemico (dār al-ḥarb) prima che portino il bottino nelle terre musulmane, [i rinforzi] condividono con loro questa condivisione.1386
Le persone del mercato dell'esercito1387 non hanno diritto al bottino a meno che non combattano.
Quando un uomo o una donna libera garantiscono la sicurezza a un non musulmano, o a un gruppo o agli abitanti di una fortezza o di una città, la loro promessa di sicurezza è valida. Non è permesso a nessun musulmano ucciderli a meno che non ci sia un elemento corruttivo, nel qual caso il leader (Imam) rinuncia formalmente alla promessa di sicurezza nei loro confronti. Non è valido per un non musulmano che vive sotto il governo musulmano (dhimmī), un prigioniero di guerra o un commerciante [musulmano] che visita [il nemico] garantire la sicurezza. Non è valido per uno schiavo legalmente incapace garantire la sicurezza, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, a meno che il suo padrone non gli permetta di prendere parte al combattimento. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che la sua [concessione di] sicurezza era valida. 1388 Quando i turchi sconfissero i Romani,1389 li imprigionassero e prendessero le loro proprietà, ne prendessero possesso. E se [i musulmani] sconfiggessero i turchi, qualsiasi cosa ne ricavassimo ci sarebbe lecita. Quando conquistano la nostra proprietà e la riportano nelle loro case, ne acquisiscono la proprietà. Se poi i musulmani la conquistano e i suoi proprietari la trovano prima della sua distribuzione, non è per loro alcun pagamento. Ma se la trovano dopo la distribuzione, la riprendono dietro pagamento, se lo desiderano. Se un commerciante entra in territorio nemico (dār al-ḥarb) e acquista quella proprietà e poi la porta in terre musulmane, il suo proprietario iniziale ha la scelta: 1. Se lo desidera, può prenderla (cioè acquistarla) al prezzo per cui l'ha acquistata il commerciante, oppure 2. Se vuole, può lasciarla. Con la conquista, i combattenti nemici non diventano proprietari contro di noi dei nostri schiavi che devono essere liberati alla morte dei loro proprietari (mudabbars), delle nostre schiave che sono madri dei nostri figli (umm al-walads), dei nostri schiavi che hanno un contratto per acquistare la loro libertà (mukātabs) o dei nostri uomini liberi, ma noi possiamo diventare proprietari contro di loro di tutto ciò. Quando lo schiavo di un musulmano si dà alla fuga e si infiltra tra loro e loro lo prendono, non ne acquisiscono la proprietà, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Loro, che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che ne acquisiscono la proprietà. Se un cammello sfugge loro e lo prendono, ne acquisiscono la proprietà.
(120-2-1 page )Se il leader (Imam) non ha animali da soma su cui trasportare il bottino, lo distribuisce tra i combattenti conquistatori come deposito fiduciario, affinché lo trasportino nelle terre musulmane. Poi, lo riprende da loro e lo distribuisce. La vendita del bottino in territorio nemico prima della distribuzione non è permessa. Chiunque dei combattenti conquistatori muoia in territorio nemico,1395 non ha alcun diritto alla [distribuzione del] bottino.1396 Chiunque dei combattenti conquistatori muoia dopo che il suo [bottino] è stato portato nelle terre musulmane, allora la sua parte è per i suoi eredi. Non c'è obiezione se il leader promette di più durante il combattimento e [quindi] incita al combattimento con la promessa di più, e dice: "Chiunque uccide qualcuno, allora ha il suo bottino (salab1397)", o dice a un gruppo di incursori, "Vi prometto un quarto dopo l'[esclusione del] quinto (khums1398)". Dopo la raccolta del bottino, non ricompensa [nessuno], eccetto il quinto (khums). Quando [l'Imam] non promette il bottino (salab) alla persona che ha ucciso [il nemico ucciso], allora esso diventa parte del bottino totale,1399 e la persona che lo ha ucciso e gli altri sono uguali rispetto ad esso. Il bottino (salab) è costituito da qualsiasi indumento e armatura indossata dal [combattente nemico] ucciso, così come dalla sua cavalcatura. Quando i musulmani lasciano il territorio nemico, non è loro permesso nutrire [i loro animali] con il bottino né mangiarne alcunché. Chiunque abbia del foraggio o del cibo avanzato dovrebbe restituirlo al bottino. [Solo] il leader distribuisce il bottino. Ne preleva un quinto (khums) e distribuisce i rimanenti quattro quinti tra i combattenti conquistatori: due quote [a testa] per la cavalleria e una quota [a testa] per la fanteria, secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah ne abbia misericordia. Essi,1400 che Allah ne abbia misericordia, tuttavia dissero: "Per [ciascuno] della cavalleria ci sono tre quote". C'è una quota solo per un cavallo. I cavalli comuni e i cavalli di razza sono la stessa cosa.1401 Non stabilisce quote per cavalcare cammelli o muli. Chiunque entri in territorio nemico come cavalleria e il suo cavallo perisce ha diritto a una quota come cavalleria. Chiunque entri come fanteria e poi compra un cavallo ha diritto a una quota come fanteria. Non ci sono quote per schiavi, donne, non musulmani che vivono sotto il governo musulmano (dhimmī) o minori, ma il leader può farli in dono, come ritiene opportuno. Per quanto riguarda il quinto (khums), è diviso in tre quote: 1. Una quota per gli orfani, 2. Una quota per i bisognosi e 3. Una quota per i viaggiatori. I parenti stretti poveri (dhawū’l-qurbā)1402 sono compresi tra loro e a loro viene data la priorità, ma ai ricchi tra loro non viene dato nulla. Tutto ciò che Allah, esaltato sia, ha menzionato del quinto (khums) per Sé stesso nel Suo Libro, è [lì] per aprire il discorso, traendo benedizione dal Suo nome.1403 La quota del Profeta scomparve con la sua scomparsa, proprio come accadde ai safī1404 e alla quota dei [suoi] parenti stretti che vi avevano diritto durante il tempo del Profeta a causa della vittoria, e dopo di lui a causa della povertà. Quando una o due persone entrano in territorio nemico razziando senza il permesso del leader e prendono qualcosa, il quinto non viene preso. Ma se un gruppo [di persone] che ha potere vi entra e prende qualcosa [da esso], un quinto viene preso. da esso, anche se il leader (Imam) non li avesse autorizzati. Quando un musulmano entra in territorio nemico come commerciante, non gli è lecito attaccare alcunché della loro proprietà o della loro vita. Se li inganna e prende qualcosa, ne acquisisce la proprietà [ma] con un embargo di proprietà1405 e gli viene ordinato di darla via come ṣadaqah (in beneficenza). Quando un belligerante (ḥarbī) viene da noi [i musulmani] come qualcuno che cerca protezione temporanea (musta'min), non gli è possibile rimanere nella [nostra] terra per un anno. Il leader gli dice: "Se rimani per un anno intero, ti imporrò la jizyah". Quindi, se rimane per un anno, la jizyah dovrebbe essere presa da lui ed è [classificato] come un non musulmano che vive sotto il governo musulmano (dhimmī), e non gli viene permesso di tornare in territorio nemico (dār al-ḥarb). Se torna in territorio nemico e lascia beni a un musulmano o a un non musulmano che vive sotto il governo musulmano, governo (dhimmī), o [lascia] un debito alle loro cure, il suo sangue diventa lecito con il suo ritorno [in territorio nemico], e qualunque sua proprietà si trovi nella terra musulmana è [ora] a rischio.1406 Se viene fatto prigioniero di guerra, o il territorio [nemico] viene conquistato e lui viene ucciso, i suoi debiti decadono e i suoi beni diventano bottino di guerra. Qualunque proprietà dei combattenti nemici che i musulmani catturano senza combattere, viene spesa per il benessere dei musulmani, proprio come viene spesa la tassa sulla terra (kharāj). La terra araba è tutta terra di ‘ushr.1407 Essa [include] tutto ciò che si trova tra ‘Udhayb1408 e la pietra più lontana dello Yemen nel Mahrah, fino all'estensione delle parti più orientali della Siria. Il Sawād1409 è tutta terra di kharāj. [Include] tutto ciò che si trova tra ‘Udhayb e ‘Aqabah Ḥulwān, e da ‘Alth1410 ad ‘Abbādān (Abadan).1411,1412 La terra del Sawād è di proprietà dei suoi abitanti. È loro permesso venderla e commerciare con essa. Ogni terra i cui proprietari diventano musulmani, o che è stata conquistata con la forza e distribuita tra i combattenti conquistatori, è la terra di ‘ushr.1413 Tutta la terra conquistata con la forza i cui proprietari1414 ne sono confermati [in proprietà] è la terra della tassa fondiaria (kharāj). Chiunque ravvivi una terra sterile, è determinato in base alla sua vicinanza, secondo Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui; quindi, se è vicino alla terra della tassa fondiaria (kharāj), è soggetto alla tassa fondiaria (kharājiyyah), e se è vicino alla terra del decimo (‘ushr), [allora] è soggetto a un decimo (‘ushriyyah). Secondo noi [musulmani], Basra è soggetta a un decimo (‘ushriyyah), a causa del consenso dei Compagni, che Allah sia soddisfatto di loro. Muhammad, che Allah abbia misericordia di lui, disse [che] se lo ravviva con un pozzo che scava, con una sorgente che scopre, o con l'acqua del Tigri o dell'Eufrate [fiumi], o da fiumi principali che nessuno possiede, allora è soggetto a un decimo (‘ushriyyah), ma se lo ravviva con l'acqua dei fiumi che i non arabi avevano scavato, come il fiume del re e il fiume Yazdagird,1415 allora è soggetto alla tassa fondiaria (kharājiyyah). La tassa fondiaria che ‘Umar impose al popolo del Sawād era: 1. Per ogni appezzamento di terra arabile (jarīb)1416 che l'acqua raggiungeva,1417 e che era abbastanza buono per la coltivazione, il qafīz hashemita,1418 [che è] un ṣā‘ e un dirham, 2. Per ogni appezzamento di terra arabile rigoglioso (jarīb), cinque dirham, e 3. Per ogni appezzamento di terra arabile (jarīb) [pieno] di vitigni contigui e di palme da datteri contigui, dieci dirham. Per gli altri tipi [di terra], viene imposto un [kharāj] in base alla loro capacità. Se non può sostenere [l'importo] che gli è imposto, il leader lo riduce. Se l'acqua inonda la terra kharāj, o [l'acqua] cessa di [raggiungerla] o una calamità distrugge i raccolti, allora non vi è alcuna imposta fondiaria dovuta da loro [i proprietari], ma se il suo proprietario la lascia [incolta], allora l'imposta fondiaria è [ancora] dovuta da lui. Chiunque tra le persone che [paga] l'imposta fondiaria diventa musulmano, così com'è, l'imposta fondiaria gli viene [ancora] prelevata. È consentito a un musulmano acquistare terra kharāj da un non musulmano che vive sotto il governo musulmano (dhimmī), e l'imposta fondiaria gli viene [nonostante] prelevata. Non vi è alcuna decima (‘ushr) dovuta sul prodotto della terra kharāj.
(120-3-1 page )La Jizyah è di due tipi: 1. La Jizyah imposta tramite accordo reciproco e trattato. È determinata in base all'accordo raggiunto, e 2. La Jizyah che il leader (Imam) avvia facendola rispettare, quando il leader sconfigge i miscredenti e li conferma [come proprietari] delle loro proprietà. Egli [l'Imam] impone [come jizyah]: 1. Ai ricchi [non musulmani che vivono sotto il governo musulmano], 48 dirham all'anno, ne prende quattro al mese, 2. Ai [non musulmani che vivono sotto il governo musulmano (dhimmī) di] condizione media, 24 dirham, due dirham al mese, e 3. Sui poveri lavoratori,1422 dodici dirham – un dirham al mese.
La jizyah è imposta alla Gente del Libro (Ahl al-Kitāb), ai Magi e agli idolatri dei non arabi, ma non è imposta agli idolatri degli arabi né agli apostati.
Non c'è jizyah dovuta da donne, minori, malati cronici, poveri disoccupati [dhimmī] o monaci [eremiti] che non si mescolano con la gente.
Chiunque diventa musulmano e c'era jizyah [dovuta] da lui, essa decade da lui.
Quando due anni si sommano [sul non musulmano che vive sotto il governo musulmano (dhimmī)], entrambe le jizyah si combinano tra loro.1423
Non è permesso costruire una nuova chiesa o sinagoga nelle terre musulmane, ma quando la vecchia Sinagoghe e chiese cadono in rovina, le ricostruiscono. I non musulmani che vivono sotto il governo musulmano (ahl adh-dhimmah) sono tenuti a mantenere una distinzione dai musulmani nel loro abbigliamento, nelle loro cavalcature, nelle loro selle e nei loro copricapi. Non montano cavalli né portano armi. Chiunque si rifiuti di pagare la jizyah, uccida un musulmano, insulti il Profeta o abbia rapporti sessuali illeciti con una donna musulmana, il suo contratto non è stato violato. 1424 Il contratto non è violato tranne quando si reca in territorio nemico (dār al-ḥarb), o quando [i non musulmani che vivono sotto il governo musulmano (dhimmī)] invadono un luogo e muovono guerra contro di noi [i musulmani].
(120-4-1 page )Quando un musulmano rinnega l'Islam, gli viene presentato l'Islam. Se ha qualche dubbio [sull'Islam], gli viene spiegato. Viene imprigionato per tre giorni. 1425 Se accetta l'Islam [è meglio per lui], altrimenti, viene giustiziato. Se qualcuno lo uccide prima di avergli presentato l'Islam, ciò è abominevole, ma non c'è nulla [come responsabilità] contro l'assassino. Quanto alle donne che rinnegano [l'Islam], non vengono uccise ma imprigionate finché non diventano musulmane. La proprietà del rinnegato per quanto riguarda i suoi beni cessa a causa del suo rinnegamento, [e viene tenuta] in custodia. 1426 Quindi, se diventa musulmano [di nuovo], torna al suo stato [precedente]. 1427 Se qualcuno muore o viene ucciso mentre era rinnegato, tutto ciò che ha guadagnato nel [suo] stato dell'Islam (cioè come musulmano) viene trasferito ai suoi eredi musulmani. Qualunque cosa abbia guadagnato come rinnegato è un bottino fay'.1428 Se si è recato in territorio nemico come rinnegato e il giudice (ḥākim) ha dichiarato [ufficiale] il suo trasferimento [in territorio nemico]: 1. I suoi schiavi che dovevano essere liberati alla sua morte (mudabbars) e le schiave che erano madri dei suoi figli (umm al-walads) vengono liberati, 2. I debiti a suo carico scadono,1429 3. Tutto ciò che ha guadagnato nello stato dell'Islam viene trasferito ai suoi eredi tra i musulmani, 4. I debiti che lo vincolano nello stato dell'Islam vengono pagati da tutto ciò che ha guadagnato mentre era musulmano, e tutti i debiti che sono diventati vincolanti per lui mentre era un rinnegato vengono pagati da ciò che ha guadagnato mentre era un rinnegato. Tutto ciò che ha venduto, comprato o transato con la sua [propria] proprietà nello stato del suo rinnegamento, è sospeso. 1430 Quindi, se diventa un musulmano [di nuovo], i suoi contratti diventano validi, ma se muore, viene ucciso o si reca in territorio nemico, sono nulli. Se il rinnegato ritorna come musulmano dopo che il suo recarsi in territorio nemico è diventato ufficiale, qualsiasi oggetto tangibile della sua proprietà che trova in possesso dei suoi eredi, lo riprende. Quando la donna rinnegata transa con la sua proprietà nello stato di Se lei rinnega il suo diritto, le è permesso di fare affari con esso. 1431 Per quanto riguarda i cristiani di Banū Taghlib, 1432 il doppio di quanto viene preso come zakāh dai musulmani viene prelevato dalle loro ricchezze. 1433 [Essa] viene prelevata anche dalle loro donne, ma non dai loro minori. 1434 Tutto ciò che il capo ha raccolto come kharāj dalle proprietà dei Banū Taghlib, e tutto ciò che coloro che sono in guerra [con i musulmani] hanno dato in dono al capo, e la jizyah, vengono spesi per il benessere dei musulmani. Con essa, le frontiere vengono protette, ponti e acquedotti costruiti, e con essa vengono pagati i giudici dei musulmani, i loro amministratori e i loro studiosi, secondo quanto [l'importo] è sufficiente per loro, e con essa vengono pagate anche le provviste dei soldati e dei loro figli.
(121-0-1 page )Quando un gruppo di musulmani conquista un territorio e si sottomette all'obbedienza del leader (Imam), questi li invita a tornare nel corpo [unito] e dissipa i loro dubbi. 1435 Non inizia a combattere contro di loro a meno che non siano loro a farlo contro di lui. Quindi, se sono loro ad iniziare [il combattimento], egli li combatte finché non disperde il loro gruppo. Se hanno una banda [in attesa], [allora] ci si affretta a uccidere i loro feriti e a inseguire quelli di loro che fuggono. Se non hanno una banda, allora non ci si affretta a uccidere i loro feriti o a dare la caccia a quelli di loro che fuggono. I loro figli non vengono imprigionati e le loro proprietà non vengono distribuite [come bottino]. 1436 Se i musulmani ne hanno bisogno, non c'è obiezione che li combattano con le loro stesse armi (dei ribelli). 1437 Il capo detiene le loro proprietà e non le restituisce loro, ma non le distribuisce finché non si pentono, poi le restituisce loro. Qualunque tassa sulla terra (kharāj) e (‘ushr) che i ribelli avevano raccolto dalle terre che avevano conquistato, il capo (Imam) non le prende da loro [gli abitanti] una seconda volta. Se l'hanno spesa per i suoi scopi legittimi, essa assolve [il dovere] di coloro da cui è stata presa, ma se non l'hanno spesa per i suoi scopi legittimi, allora è un dovere su loro che lo ripaghino per tutto ciò che c'è tra loro e Allah, esaltato sia Lui.1438
(122-0-1 page )PERMESSO
Indossare la seta non è lecito agli uomini, ma lo è alle donne. Non c'è obiezione all'uso della seta come cuscino, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma loro,1439 che Allah abbia misericordia di loro, hanno detto che usarla come cuscino1440 è disapprovato. Non c'è obiezione all'indossare seta o broccato in battaglia, secondo loro,1441 che Allah abbia misericordia di loro, ma è disapprovato secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Non c'è obiezione all'indossare qualcosa di tessuto (mulḥam), quando il suo[ordito] è di seta e si realizza la trama con cotone o tessuto di seta (khazz).1442 Non è permesso agli uomini indossare gioielli [fatti] d'oro e d'argento, ma non c'è obiezione all'anello, alla cintura e alla decorazione di una spada d'argento. È permesso alle donne indossare gioielli [fatti] d'oro e d'argento.
È disapprovato che un minore [maschio] sia vestito d'oro e seta.
Non è permesso mangiare, bere, [applicare] olio e profumo da recipienti d'oro e d'argento, per [sia] uomini che donne.
Non c'è obiezione all'uso di recipienti [fatti] di vetro, piombo, cristallo e corniola.
È permesso bere da un vaso placcato d'argento, secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, così come essere montato su una sella placcata d'argento e seduto su un letto placcato d'argento.
È disapprovato segnare ogni dieci versetti della copia scritta del Corano (musṣḥaf)1443 e punteggiare [le lettere].
Non c'è obiezione alla decorazione della copia scritta del Corano, alla decorazione della moschea e all'ornarla con liquidi oro.1444
È disapprovato impiegare eunuchi.
Non vi è alcuna obiezione alla castrazione degli animali e al far montare un asino su un cavallo.1445
È consentito accettare la dichiarazione di schiavi e minori in casi di doni e autorizzazione di uno schiavo.
In casi di transazioni ordinarie (mu‘āmalāt),1447 la dichiarazione di un dissoluto è legalmente accettata.1448
In casi di questioni religiose (diyānāt),1449 non è accettato altro che la dichiarazione di una persona moralmente retta.
Non è consentito a un uomo guardare alcuna parte del corpo di una persona non imparentata (ajnabiyyah) eccetto il viso e i palmi delle mani. Se non è al sicuro dal desiderio sessuale, non guardi il suo viso se non per necessità. È consentito al giudice guardare il viso di [una donna], quando desidera pronunciare un giudizio su di lei, e al testimone quando desidera testimoniare contro di lei, anche se temono di eccitarsi. È consentito al medico guardare il focolaio della malattia sul suo [corpo]. Un uomo può guardare tutto il corpo di un uomo, eccetto ciò che è tra il suo ombelico fino al [e incluso] il suo ginocchio. È consentito alle donne guardare in un uomo qualsiasi cosa un uomo possa guardare. 1450 Una donna può guardare [le stesse parti del corpo] di una donna che sono consentite a un uomo guardare in un altro uomo. Nei casi della sua schiava che gli è lecita e di sua moglie, un uomo può guardare i loro genitali. Per quanto riguarda la sua non sposabilità (maḥram) donne,1451 un uomo può guardare il viso, la testa, il petto, la parte inferiore delle gambe e le braccia, ma non può guardare la schiena, la pancia o le cosce. Non c'è obiezione se tocca quelle [parti] del suo [corpo] che gli è permesso guardare. Un uomo può guardare nella schiava di qualcun altro, ciò che gli è permesso guardare nelle sue [proprie] donne non sposabili (maḥram). Non c'è obiezione se tocca quella [parte] quando intende acquistarla, anche se teme di essere eccitato [sessualmente]. L'eunuco, in [termini di] guardare la femmina non parente è lo stesso del maschio non castrato. Non è permesso a uno schiavo guardare [alcune parti del corpo] della sua padrona, eccetto quelle che è permesso al maschio non parente (ajnabī) guardare. 1452 Si può praticare il coito interrotto (‘azl) con la sua schiava senza il suo permesso. Ma non può praticare il coito interrotto con la moglie senza il suo permesso. È abominevole accumulare cibo per esseri umani e animali quando ciò avviene in una terra in cui l'accumulo sarebbe dannoso per i suoi abitanti. Chiunque accumuli grano dalla propria proprietà o da ciò che ha importato da un'altra terra non è considerato un accaparratore. Il Sultano non dovrebbe stabilire i prezzi per il popolo. La vendita di armi durante i giorni di guerra civile è abominevole, ma non vi è alcuna obiezione alla vendita di succo di frutta spremuto a qualcuno che si sa che ne farà vino. 1453
(123-0-1 page )Fare un lascito (waṣiyyah) non è obbligatorio, ma è raccomandato. [Fare un] lascito a un erede non è permesso a meno che gli [altri] eredi non lo consentano. 1454
Non è permesso nulla di superiore a un terzo. 1455
Il lascito a favore di un omicidio non è permesso. 1456
È permesso a un musulmano fare un lascito a un miscredente e a un miscredente a un musulmano.
L'accettazione del lascito avviene dopo la morte [del testatore (mūṣī)].
Quindi, se il legatario (mūṣā lahū) lo accetta durante la vita [del testatore], o lo rifiuta, quella [decisione] è nulla.
È raccomandato che una persona lasci in eredità meno di un terzo [della sua] proprietà.
Quando [il testatore] lascia in eredità a un uomo, e lui (cioè il legatario) accetta il lascito in presenza del testatore ma lo rifiuta quando non è presente, allora questo non è un rifiuto [valido], ma se lo rifiuta in presenza [del testatore] allora questo è un rifiuto [valido]. Il lascito (mūṣā bihī) diventa di proprietà per accettazione [da parte del legatario], tranne in un caso e cioè se il testatore muore, allora in seguito anche il legatario muore prima dell'accettazione, [nel qual caso] il lascito entra nella proprietà degli eredi del defunto. 1457 Chiunque lasci in eredità a uno schiavo, a un miscredente o a qualcuno dissoluto, il giudice lo esclude dal lascito e nomina [qualcun altro] al suo posto. Chiunque lasci in eredità al proprio schiavo mentre ci sono anziani Tra gli eredi, il lascito è invalido. Chiunque lasci in eredità a qualcuno che non è in grado di eseguire il lascito, il giudice gli associa un'altra persona. 1458 Chiunque lasci in eredità a due [persone], non è permesso a nessuno dei due di effettuare transazioni [con il lascito] senza il suo associato, secondo Abū Ḥanīfah e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, tranne che in: 1. L'acquisto di un sudario per il defunto, 2. La sua preparazione [del funerale e della sepoltura], 3. Il cibo per i suoi figli minorenni e i loro vestiti, 4. La restituzione di depositi specifici, 5. L'esecuzione di un lascito specifico, 6. La liberazione di uno schiavo specifico, e 7. Il pagamento dei debiti e delle controversie relative al defunto. 1459
Chiunque lascia in eredità un terzo dei suoi beni a un uomo e un terzo dei suoi beni a un altro, e gli eredi non lo consentono, allora solo un terzo è diviso tra i due in due metà. 1460
Se [il testatore] lascia in eredità un terzo a uno dei due e un sesto all'altro, allora il terzo è diviso tra entrambi in terzi. 1461
Se ha lasciato in eredità l'intera sua proprietà a uno dei due e un terzo dei suoi beni all'altro e gli eredi non lo consentono, allora il terzo è diviso tra i due in quattro parti, secondo Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro. 1462 Abū Ḥanīfah, può Allah abbia misericordia di lui, ha detto che il terzo è [diviso] tra entrambi in due metà. Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, non dà al legatario nulla di superiore a un terzo, tranne nei casi di: 1. Muḥābāh, 2. Si‘āyah, e 3. Darāhim mursalah. 3. Chiunque faccia un lascito e vi sia un debito che supera la sua proprietà, il lascito non è consentito a meno che i creditori non lo liberino dal debito. Chiunque lasci in eredità la quota di suo figlio, il lascito è nullo. Se lascia in eredità un [importo] pari alla quota di suo figlio, è consentito. Quindi, se ha due figli, il legatario ne ha un terzo [come massimo]. Chiunque liberi il suo schiavo durante la sua malattia [terminale],1467 o venda, o esegua la muḥābāh, o faccia un dono, allora tutto ciò è permesso e viene preso in considerazione dal terzo [della sua proprietà],1468 e i partecipi dei lasciti ricevono da esso.1469 Se egli esegue la muḥābāh, poi in seguito libera [lo schiavo], la muḥābāh è più eccellente, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Se libera [lo schiavo] e poi in seguito esegue la muḥābāh, sono entrambi la stessa cosa. Essi, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che liberare uno schiavo è più eccellente in entrambi i casi. Chiunque lasci in eredità una parte della sua proprietà, allora [la persona a cui è stata lasciata in eredità, cioè il legatario] ha la [parte] inferiore dalle porzioni degli eredi, a meno che non diventi inferiore a un sesto, nel qual caso il sesto viene completato per lui. Se lascia in eredità una parte della sua proprietà, si dice agli eredi: "Dategli qualunque cosa desideriate". Chiunque lasci in eredità dei lasciti riguardanti [l'esecuzione dei] diritti di Allah, esaltato sia Lui, gli obblighi (farā'iḍ) hanno la priorità sugli altri, [indipendentemente dal fatto che] il testatore li abbia anticipati o li ha ritardati [quando li menziona], come l'hajj, la zakāh e le espiazioni. A tutto ciò che non è obbligatorio viene data la priorità che il testatore gli ha dato [quando li menziona]. Chiunque lasci in eredità [l'esecuzione dell'hajj dell'Islam], [gli eredi] devono inviare una persona per l'hajj dalla sua città per suo conto, che [esponga] a cavallo. Se [la proprietà del] lascito non raggiunge [il livello di] spesa [da sostenere], allora inviano qualcuno per l'ḥajj per suo conto da qualunque [luogo] arrivi. Chiunque parta dalla sua città come ḥājj e muoia lungo la strada e lasci in eredità che l'ḥajj venga eseguito per suo conto, [allora] l'ḥajj viene eseguito per suo conto dalla sua città, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Essi,1471 che Allah abbia misericordia di loro, tuttavia, dissero che l'ḥajj veniva eseguito per suo conto dal luogo in cui era morto.
Il lascito di un minore o di uno schiavo che ha stipulato un contratto per l'acquisto della sua libertà (mukātab) non è valido, anche se lasciano sufficienti [proprietà].1472
Il testatore può ritirare il lascito. Se annuncia il ritiro, si tratta di un ritiro [valido]. Chiunque contesta il lascito, non è considerato una ritrattazione. Chiunque lascia in eredità ai suoi vicini, allora essi sono i vicini adiacenti, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Chiunque lascia in eredità ai suoi suoceri (aṣhār), il lascito è per ogni parente non sposabile (dhū raḥim maḥram) dalla parte di sua moglie. Chiunque lascia in eredità al suo akhtān, allora essi sono i mariti di ognuna delle sue parenti non sposabili. 1473 Chiunque lascia in eredità ai suoi parenti stretti (aqribā’), il lascito è al più prossimo, poi al [prossimo] più prossimo di ogni parente non sposabile (dhū raḥm
maḥram). [Né i] genitori né i figli sono inclusi in essi, ed è per due [persone] o più. 1474 Quando qualcuno lascia in eredità ciò, e ha due zii paterni e due zii materni, il lascito è per i suoi due zii paterni, secondo Abū
Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma se ha uno zio paterno e due zii materni, allora lo zio paterno ha metà [del lascito] e i due zii materni hanno [l'altra] metà. Loro, 1475 che Allah abbia misericordia di loro, dissero che il lascito [che è fatto ai suoi parenti] è per chiunque sia un discendente del suo nonno [paterno] più lontano nell'Islam. Chiunque lascia in eredità a un uomo un terzo dei suoi dirham o un terzo delle sue pecore e capre, e due terzi di ciò periscono e rimane un terzo, e proviene da un terzo di ciò che resta della sua proprietà, quindi [il legatario] ha tutto ciò che rimane. Chiunque lascia in eredità un terzo dei suoi vestiti, e due terzi di essi periscono e [solo] un terzo di essi rimane, e proviene da un terzo di ciò che resta della sua proprietà, ha diritto solo a un terzo di ciò che resta dei vestiti. Chiunque lascia in eredità a un uomo mille dirham, e lui stesso ha proprietà tangibili (‘ayn) e [gli sono dovuti] debiti (dayn), se mille sono prodotti da un terzo della [proprietà] tangibile, viene pagato al legatario, ma se non può essere prodotto [da esso], allora un terzo della [proprietà] tangibile viene pagato a lui. Ogni volta che qualcosa viene prodotto dal [rimborso del] debito, un terzo viene preso fino a quando non vengono pagati per intero i mille [dirham]. È consentito il lascito a un feto e [lasciare in eredità] un feto quando viene consegnato in meno di sei mesi dal giorno del lascito. Chiunque lasci in eredità una schiava a un uomo, escluso il suo feto, il lascito e l'eccezione sono [entrambi] validi. Chiunque lasci in eredità una schiava a un uomo e lei partorisce un figlio dopo la morte del testatore [e] prima dell'accettazione del legatario, e poi in seguito il legatario accetta, ed entrambi1476 provengono da un terzo [della proprietà totale del testatore], allora entrambi sono del legatario. Ma se entrambi non possono procedere dal terzo, si attacca al terzo e prende la quota da entrambi in totale, secondo il verdetto di Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro. Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, tuttavia, disse che prende quella [quota che non supera un terzo del totale] dalla madre. Se avanza qualcosa, la prende dal figlio. È consentito il lascito del servizio del suo schiavo [del testatore] e la residenza nella sua casa per un numero specificato di anni, e ciò è consentito anche a tempo indeterminato. Se la servitù dello schiavo proviene dal terzo, egli è sottomesso al [legatario] per il servizio. Se [il testatore] non ha altri beni oltre a sé stesso, [lo schiavo] serve gli eredi per due giorni e [serve] il legatario per un giorno. Se il legatario muore, [lo schiavo] torna agli eredi, ma se il legatario muore durante la vita del testatore, il lascito è nullo. Quando qualcuno fa un lascito ai figli di tal dei tali, il lascito è tra loro, essendo il maschio e la femmina uguali in questo rispetto. Se il testatore fa un lascito agli eredi di tal dei tali, il lascito è tra loro [secondo]: "Per il maschio c'è l'equivalente della quota di due femmine". 1477 Chiunque lascia in eredità a Zayd e 'Amr un terzo della sua proprietà, ma 'Amr era morto [al momento], allora il terzo va tutto a Zayd. Se dice: "Un terzo della mia proprietà è [da condividere] tra Zayd e 'Amr", e Zayd era morto [al momento], 'Amr ha la metà terzo.1478
Chiunque lascia in eredità un terzo dei suoi beni e non ha alcuna proprietà,
e in seguito guadagna qualche proprietà, il legatario ha diritto a un terzo di ciò che
[il testatore] possiede al [momento della] sua morte.
(124-0-1 page )C'è un accordo unanime che dieci maschi ereditano: 1. Un figlio, 2. Un figlio di un figlio, anche se di discendenza inferiore, 1479 3. Un padre, 4. Un nonno paterno, anche se di ascendenza superiore, 1480 5. Un fratello, 6. Un figlio di un fratello, 7. Uno zio paterno, 8. Un figlio di uno zio paterno, 9. Un marito e 10. Un padrone che libera il suo schiavo. E delle donne ce ne sono sette: 1. Una figlia, 2. Una figlia di un figlio, 3. Una madre, 4. Una nonna, 5. Una sorella, 6. Una moglie e 7. Una padrona che libera il suo schiavo. Quattro [persone] non ereditano: 1. Uno schiavo, 2. Un omicidio da parte della persona uccisa, 1481 3. Una persona che rinnega [l'Islam], e
4. Persone di due [diverse] religioni. 1482
Ci sono sei quote stabilite nel libro di Allah:
1. La metà,
2. Un quarto,
3. Un ottavo,
4. Due terzi,
5. Un terzo, e
6. Un sesto.
La metà è la quota fissa di cinque [persone]:
1. Una figlia,
2. Una figlia di un figlio, quando non c'è una figlia vera e propria,
3. Una sorellastra, 1484
4. Una sorellastra dello stesso padre se non c'è una sorellastra, e
5. Un marito, quando la [donna] defunta non ha figli né nipoti [da un figlio], non importa quanto inferiori in discendenza.
Il quarto [quota] è:
1. Per il marito con un figlio,1485 o [con] un nipote,1486 anche se di discendenza inferiore,
2. Per la moglie, quando il defunto [marito] non ha figli o nipoti [da un figlio].
L'ottava [quota] è per le mogli con un figlio,1487 o un nipote [da un figlio].
I due terzi [quota] sono per ogni due o più di coloro per i quali la metà è la loro quota fissa, eccetto il marito.
Un terzo [quota] è per la madre, quando il defunto ha:
1. Nessun figlio,
2. Nessun nipote [da un figlio], o
3. Due o più fratelli o sorelle.
Un terzo [quota] di ciò che rimane le viene assegnato come quota fissa in
due casi,1488 e sono [in presenza di]:
1. Un marito ed entrambi i genitori [del defunto], o 2. Una moglie ed entrambi i genitori [del defunto],1489
così egli ha un terzo di ciò che rimane dopo le quote fisse del marito o della moglie.1490
È [anche] per ogni due o più fratelli uterini, i loro maschi e le loro femmine essendo in egual misura.1491
Un sesto è la quota fissa di sette [persone]: 1. Ciascuno dei genitori insieme a un figlio o a un figlio di un figlio,1492
2. La madre insieme ai fratelli,1493
3. È per le nonne [con un figlio o un nipote [di un figlio]],1494,1495
4. Il nonno1496 con un figlio o un nipote [di un figlio],
5. Le figlie di un figlio (nipoti) insieme a una figlia,
6. Sorelle da parte del padre, più una sorella germana e
7. Un unico fratello uterino.
(124-1-1 page )1. Le nonne sono escluse [dall'eredità] a causa della [presenza della] madre, 2. Il nonno, i fratelli e le sorelle [sono esclusi] a causa della [presenza del] padre. E il fratello o la sorella uterina sono esclusi [dall'eredità] a causa di una qualsiasi di quattro [persone]: 1. La figlia, 2. Il nipote, 3. Il padre e 4. Il nonno. Quando le figlie prendono i [loro] due terzi per intero, le nipoti vengono escluse, a meno che non ci sia un nipote [da un figlio] al loro livello o inferiore, che le agnatizzi. Quando le sorelle germane hanno preso i [loro] due terzi per intero, le sorelle agnatiche vengono escluse, a meno che non ci sia con loro un fratello che le agnatizzi.
(125-0-1 page )I residui più prossimi (‘aṣabāt) sono: 1. I figli, poi 2. I loro figli, poi 3. Il padre, poi 4. Il nonno [paterno], poi 5. I figli del padre, e questi sono i fratelli [agnatici], poi 6. I figli del nonno, e questi sono gli zii paterni, poi 7. I figli del bisnonno.1498
Quando i figli del padre sono pari in una classe, allora più meritevole di loro è colui che proviene dalla [stessa] madre e dallo stesso padre.1499
Il figlio, il nipote [da un figlio] e i fratelli condividono1500 con le loro[rispettive] sorelle [secondo]: "Per il maschio c'è l'equivalente della
quota di due femmine".1501
A parte questi residui, ereditano solo i loro maschi [e] non le loro
femmine.1502
Se non c'è un parente agnato [residuo], allora il residuo è il padrone
che libera [se il defunto era il suo schiavo liberato], poi il più vicino, poi il
prossimo tra i parenti agnati del padrone.
(126-0-1 page )La madre è esclusa da un terzo [dell'eredità] [ma invece
riceve] un sesto in presenza di:
1. Un figlio,
2. Un nipote [da un figlio], o
3. Due fratelli.
Il residuo della quota fissa delle figlie è per i nipoti e le loro
sorelle [sulla base di]: "Per il maschio c'è l'equivalente della quota di
due femmine". 1503
Il residuo della quota fissa delle sorelle germane è per i fratelli e le sorelle agnatici [sulla base di]: "Per il maschio c'è l'equivalente della quota di
due femmine".
Quando qualcuno lascia una figlia, e nipoti da un figlio e nipoti da un figlio, allora la figlia ha metà e il resto è per i nipoti e le loro sorelle, [sulla base di]: "Per il maschio c'è l'equivalente della quota di due femmine".
[E] allo stesso modo, il residuo della quota della sorella germana è per i fratelli e le sorelle agnatici [sulla base di]: "Per il maschio c'è l'equivalente della quota di due femmine".
Chiunque lascia dietro di sé due figli di uno zio paterno, uno dei quali è anche fratello uterino,1504 allora il fratello [uterino] ha un sesto, e il resto è [condiviso] tra i due in due metà.
(126-1-1 page )Mushtarakah è che una donna lascia dietro di sé un marito e una madre – o una nonna, [alcuni] fratelli uterini e un fratello germano, poi il marito ha una metà, la madre un sesto, i fratelli uterini un terzo e non c'è nulla per i fratelli germani.
(127-0-1 page )Quando non ci sono eredi residui, l'eccedenza dopo le quote fisse di coloro che hanno quote (dhawū's-sihām), viene ridistribuita tra loro in base alle loro quote, eccetto che ai coniugi. L'omicidio [involontario o deliberato] non eredita da [colui che ha] ucciso. La miscredenza (kufr) è una religione;1505 i suoi seguaci ereditano a causa di essa [gli uni dagli altri], ma il musulmano non eredita dal miscredente né il miscredente dal musulmano. La proprietà del rinnegato è per i suoi eredi musulmani. Tutto ciò che aveva guadagnato durante il suo stato di rinnegamento [dell'Islam] è un bottino fay'. Quando un gruppo [di persone] annega o un muro cade su di loro,1506 e non si sa chi tra loro sia morto per primo, allora la proprietà di ognuno di loro è per i loro eredi viventi.1507 Quando due parenti stretti si uniscono in un Mago, in modo tale che se si separassero in due persone [distinte], uno dei due erediterebbe con l'altro, [il Mago], [in tal caso] erediterebbe da entrambi. Il Mago non eredita dai matrimoni invalidi che ritengono leciti nella loro religione.1508 Gli eredi residui del figlio illegittimo e [del] figlio di [una coppia che si è impegnata in] imprecazione (mulā‘anah)1509 sono il padrone di le loro madri. Chiunque muoia e lasci un bambino non ancora nato, la sua proprietà rimane sospesa finché la moglie non partorisce, secondo il verdetto di Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui. Secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, il nonno ha più diritto all'eredità rispetto ai fratelli. Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che egli condivideva con loro equamente, a meno che l'atto di condivisione non riducesse la sua quota a meno di un terzo. Quando ci sono nonne unite, quella più vicina di loro ha un sesto. Il nonno esclude la propria madre. 1512 La madre del nonno materno non eredita alcuna quota. Ogni nonna esclude la propria madre.
(128-0-1 page )Quando il defunto non ha eredi residui agnati (‘aṣabah) e nessun [possessore coranico di] quote fisse (dhū sahm), ereditano i parenti per parte di donna (dhawū’l-arḥām). Sono dieci: 1. Un figlio di una figlia, 2. Un figlio di una sorella, 3. Una figlia di un fratello, 4. Una figlia di uno zio paterno, 5. Uno zio materno, 6. Una zia materna, 7. Un nonno materno, 8. Uno zio paterno della madre, 9. Una zia paterna, 10. Un figlio di un fratello uterino, e chiunque sia imparentato tramite loro. Il più meritevole tra loro è colui/colei che: 1. Tra i figli del defunto, quindi 2. I figli dei genitori, o di uno di essi, e sono figlie di fratelli e figlie di sorelle, allora 3. Figli di entrambi i genitori dei suoi genitori, o di uno di loro, e sono zii materni, zie materne e zie paterne. Quando due eredi [distinti] sono a pari merito in qualsiasi fase, allora il più meritevole di loro è quello che è [più vicino essendo] collegato tramite un erede, e il più vicino di loro è più meritevole del più lontano di loro. 1513 Il nonno materno è più meritevole del figlio del fratello e [del figlio] della sorella. Il padrone che libera è più meritevole del residuo della quota di coloro che hanno quote fisse quando non c'è altro erede residuo oltre a lui. 1514 Il padrone nel contratto di clientela (mawla'l-mawālāh) eredita. 1515 Quando lo schiavo liberato lascia dietro di sé il padre del suo padrone e il figlio del suo padrone, la sua proprietà è per il figlio, secondo loro.1516 Abū Yūsuf, che Allah abbia misericordia di lui, tuttavia, disse che il padre ha un sesto e il figlio il resto. Se [lo schiavo liberato] lascia dietro di sé [entrambi] il nonno del suo padrone e il fratello del suo padrone, allora la proprietà è per il nonno, secondo Abū Ḥanīfah, che Allah abbia misericordia di lui, ma Abū Yūsuf e Muhammad, che Allah abbia misericordia di loro, dissero che è per entrambi. La clientela (walā’) non può essere venduta o donata.
(129-0-1 page )Quando, in un caso, c'è metà e metà, o metà e il resto, la sua base è due. 1517 Se c'è un terzo e il resto, o due terzi e il resto, allora la sua base è da tre. 1518 Se c'è un quarto e il resto, o un quarto e mezzo, allora la base è da quattro. 1519 Se c'è un ottavo e il resto, o un ottavo e mezzo, allora la base è da otto. Se c'è metà e un terzo o metà e un sesto, allora la sua base è da sei. [La base della decisione] può salire a sette, otto, nove e dieci. 1520 Se con il quarto c'è un terzo o un sesto, allora la sua base è dodici, e può salire a tredici, quattordici e quindici. Se con l'ottavo c'è due sesti o due terzi, allora la sua base è ventiquattro, e può salire a ventisette. Quando la discendenza è [completamente] distribuita tra gli eredi, allora il risultato è corretto. Se le quote di un gruppo di loro non si dividono correttamente, allora moltiplica il loro numero [di partecipi] per la base del caso e correggila se necessario. Qualunque cosa venga prodotta, il caso si risolverà correttamente, ad esempio: una moglie e due fratelli: la moglie ha un quarto della quota e i fratelli hanno il resto: i tre quarti. Non si divide tra i due [fratelli] equamente. Moltiplica due per la base del caso e diventa otto [quote]. La questione si risolve correttamente in questo modo. 1522
Se le loro quote corrispondono al loro numero, allora moltiplica il loro massimo comune divisore (wifq) per la base del caso, come:
Una moglie e sei fratelli: la moglie ha un quarto e i fratelli hanno tre quote [cioè i restanti tre quarti] che non si dividono [completamente] tra loro. Moltiplica un terzo del loro numero per la base del caso e da questo il caso si risolverà correttamente. 1523
Se le quote di due o più parti non si distribuiscono [completamente], moltiplica [le quote di] una delle due parti per [quelle dell'altra]. Quindi, [moltiplica] l'aggregato per [le quote della] terza parte. Quindi, [moltiplica] l'aggregato per la base del caso.
Se i numeri sono uguali, uno dei due sarà sufficiente per l'altro, come due mogli e due fratelli; Moltiplica due per la base del caso. 1524 Se uno dei due numeri è un fattore dell'altro, allora il [numero] maggiore è sufficiente per il minore, come quattro mogli e due fratelli; quando moltiplichi per il quattro, ti basta per l'altro. 1525 Quando uno dei due numeri è conforme all'altro, moltiplichi il massimo comune divisore di uno dei due per l'aggregato dell'altro. Quindi, [moltiplichi] l'aggregato per la base del caso, come quattro mogli, una sorella e sei zii paterni; sei è conforme a quattro [in quanto divisibile] a metà. Moltiplicate la metà di uno di loro per l'insieme dell'altro,1526 quindi [moltiplicate] l'insieme per la base del caso, diventa quarantotto,1527 e da questo il caso funziona correttamente. Quando il caso [funziona] correttamente, moltiplicate le quote di ciascun erede per l'eredità, quindi distribuite l'insieme in base alla quota corretta,1528 e il diritto dell'erede sarà prodotto [in questo modo].1529 Quando l'eredità non è stata distribuita finché uno degli eredi non muore: se ciò che riceveva dal primo defunto, lo divide tra i suoi eredi, allora entrambi i casi funzioneranno correttamente secondo come è stato elaborato correttamente il primo, ma se non si divide, la quota del secondo defunto funzionerà correttamente secondo il modo che abbiamo menzionato.1530 Quindi [la quota di] Uno dei due casi verrà moltiplicato per l'altro, anche se non c'è un fattore comune tra le quote del secondo defunto e quello in base al quale la quota è stata calcolata correttamente. 1531 Se le loro quote hanno un fattore comune, allora moltiplica [il massimo comune divisore del] secondo caso per il primo. Qualunque cosa sia sommata, entrambi i casi saranno calcolati correttamente. Chiunque abbia qualcosa [di eredità] dal primo caso, viene moltiplicato per qualsiasi cosa sia stata calcolata correttamente nel secondo caso, e chiunque abbia qualcosa dal secondo caso, viene moltiplicato per il massimo comune divisore dell'eredità del secondo defunto. 1532 Quando la questione dell'abolizione (munāsakhah) [funziona] correttamente e si desidera sapere cosa riceverebbe ciascuno secondo il calcolo in dirham, si divide ciò che è stato calcolato correttamente nel caso per quarantotto [grani]. 1533 Qualunque cosa provenga, la si prenderebbe per lui come misura dalle quote di ciascun erede. 1534
(130-0-1 page )Numero di cammelli (Niṣāb) Importo della Zakāh
No. di
Cammelli
(Niṣāb)
Importo di
Zakāh
0 — 4 0 125 — 129 1 capra + 2
ḥiqqahs
5 — 9 1 capra (1 anno) 130 — 134 2 capre + 2
ḥiqqahs
10 — 14 2 capre 135 — 139 3 capre + 2
ḥiqqahs
15 — 19 3 capre 140 — 144 4 capre + 2
ḥiqqahs
20 — 24 4 capre 145 — 149 1 bint makhāḍ +
2 ḥiqqahs
25 — 35 1 bint makhāḍ 150 — 154 3 ḥiqqahs
36 — 45 1 bint labūn 155 — 159 1 capra + 3
ḥiqqahs
46 — 60 1 ḥiqqah 160 — 164 2 capre + 3
ḥiqqahs
61 — 75 1 jadha‘ah 165 — 169 3 capre + 3
ḥiqqahs
76 — 90 2 bint labūns 170 — 174 4 capre + 3
ḥiqqahs
91 — 120 2 ḥiqqahs 175 — 185 1 bint makhāḍ +
3 ḥiqqahs
Successivamente, l'obbligo viene rinnovato; quindi,
per ogni cinque cammelli oltre i 120, c'è una
capra, e così via.
186 — 195 1 bint labūn + 3
ḥiqqahs
196 — 200 4 ḥiqqahs
200+ Questo tema
continuerà come iniziato da 150
cammelli in poi.
(131-0-1 page )Numero di mucche/bufali (Niṣāb) Importo della Zakāh
0 — 29 0
30 — 39 1 tabī‘ o tabī‘ah
40 — 59 1 musinn o musinnah
60 — 69 2 tabī‘ o tabī‘ah
70 — 79 1 musinnah + 1 tabī‘
80 — 89 2 musinnah
90 — 99 3 tabī‘
100 — 109 2 tabī‘ + 1 musinnah
È irrilevante se il tabī‘/musinn è maschio o femmina; il pagamento della zakāh può essere effettuato in entrambi i modi. Nota: 1 tabī‘ è pari a 30 bovini e 1 musinn è pari a 40 bovini. Questa tabella corrisponde a questi importi e semplifica il calcolo della zakāh.
(132-0-1 page )(PECORINE E CAPRE)
Numero di capre/pecore (Niṣāb) Importo della Zakāh
0 — 39 0
40 — 120 1 capra
121 — 200 2 capre
201 — 399 3 capre
400 — 499 4 capre
500 — 599 5 capre
600 — 699 6 capre
700 — 799 7 capre
800 — 899 8 capre
900 — 999 9 capre
1000 — 1099 10 capre
… e così via (+ 1 capra ogni 100 ovini).